文／陶金

都城隍廟道士派別

由于都城隍廟的道教法脈傳承在民國(guó)時(shí)已斷，我們便只能通過(guò)有限的資料來(lái)探究當(dāng)年都城隍廟內(nèi)的道士們所歸屬的準(zhǔn)確道派。

據(jù)都城隍廟元碑《加封圣號(hào)頒降宣命記》載：“……長(zhǎng)春道士張志忠承詔薦葆光大師段志祥領(lǐng)其事，遂度廟東隙地，建玄元殿，旁為環(huán)宇以居道流，俾甲乙住持以宇神祠，歲久，提點(diǎn)王道從退休于西堂，至是降璽書(shū)授守真純素大師張德元住持本宮，善應(yīng)元明守一大師商慎和，崇元名善達(dá)妙大師朱德明并提點(diǎn)本宮事，創(chuàng)給五品印信。”

明清時(shí)都城隍廟似乎是一座正一道觀（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）

可見(jiàn)在元代，新建的大都城隍廟系由當(dāng)時(shí)聲望頗盛的全真派道士住持。入明之后，城隍廟的道派傳承不甚清楚。《明憲宗實(shí)錄》中有皇帝對(duì)都城隍廟人事的任命記載：“成化十九年（1483）十二月丙寅。太監(jiān)覃昌傳奉圣旨：升道錄司左正一吳道然、阮永清為真人，右正一劉紹仙、王文彬，右至靈戴景安俱高士，太常寺寺丞顧綸本寺少卿，寺丞連克彰提督城隍廟事。”此處提督城隍廟的連克彰實(shí)際上在成化十五年（1479）五月前乃是道錄司右至靈。

“成化十九年五月庚戌，太監(jiān)覃昌傳奉圣旨：……升道錄司右至靈連克彰太常寺寺丞。”由于明室慣用江南正一派道士為道錄司官員，我們可以假設(shè)，都城隍廟在太常寺寺丞連克彰提督下，應(yīng)當(dāng)是一座以正一派道士為主體的皇家壇廟宮觀。

此外，在民間香會(huì)的碑碣中，我們還發(fā)現(xiàn)了幾位道士的名字。《中棚圣會(huì)碑記》（年代失考）碑陰的功德芳名中有“住持毛尚策，焚修劉嘉英、李祥佑，焚修何得祿、李祥祚”等；《換水□碑記》（年代失考）的落款為“領(lǐng)香會(huì)首甘囗、領(lǐng)齋弟子李祥佑”；《東棚老會(huì)碑記》（1673年）落款中有“領(lǐng)齋嗣教弟子李祥祚”；《都城隍廟碑》（1794年）碑陰落款為“本廟住持徐洪基、蔣洪禧、譚洪遠(yuǎn)”。

從《中棚圣會(huì)碑記》碑文自上而下的人名排序來(lái)看，我們有理由認(rèn)為住持毛尚策至少是其他幾位道士的長(zhǎng)輩，雖然焚修劉嘉英與焚修何得祿之間很難斷定其輩次，但李祥佑與李祥祚必然是同輩。

在《換水□碑記》李祥佑擔(dān)任都城隍廟住持，在《東棚老會(huì)碑記》中李祥佑擔(dān)任住持，到了《東棚老會(huì)碑記》之后121年的《都城隍廟碑》碑陰落款中，住持已傳至“洪”字輩道士。既然《東棚老會(huì)碑記》是康熙十二年（1673）所立，那么記有“住持毛尚策”的《中棚圣會(huì)碑記》則極有可能是明末之物。若此論成立，則可認(rèn)定都城隍廟在明清兩朝更迭之時(shí)，并未因朝廷之變更而使廟內(nèi)人事發(fā)生根本上之變更，其道門(mén)法派依舊傳承至清代中期。考北京白云觀所出《諸真宗派志》，以“尚、得、嘉、祥、洪”五字作為索引，未能發(fā)現(xiàn)任何與之相符的“宗譜”，至此我們?nèi)詿o(wú)法就都城隍廟中道士是何道派做出準(zhǔn)確論證。

都城隍廟道士的角色：并不掌握神權(quán)

在討論官方的儒臣與個(gè)人的民間群眾兩種信仰模式時(shí)，我們覺(jué)察到道教教團(tuán)在這兩種力量的沉默對(duì)峙中已被邊緣化：

如果我們從儒臣的角度出發(fā)來(lái)看，官方模式祭祀中也許完全不需要道士參與，都城隍廟的道士雖然生活在廟內(nèi)，但他們所奉行的則是迥異于儒生禮樂(lè)的另一種儀式系統(tǒng)。從儒臣的角度出發(fā)，道士住持廟內(nèi)也許只是看護(hù)灑掃殿堂而已。

都城隍廟大殿（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）

這一現(xiàn)象并不是都城隍廟獨(dú)有的，王宗昱教授在他的《清代漢中地區(qū)的全真教》一文中提到了同樣被列入祀典的漢中武侯祠，這里的情況與都城隍廟極類(lèi)似，首先武侯祠與城隍廟一樣并不是傳統(tǒng)意義上的道觀（為禮神而建，并非為道士修真群居而建）；其次是因?yàn)槌珈氲膶?duì)象被列入了祀典，所以官方的祭祀由儒士掌握而與道士無(wú)關(guān)，也由此存在了與都城隍廟內(nèi)類(lèi)似的情態(tài)。就漢中全真派的問(wèn)題王宗昱教授指出：（1）道士教團(tuán)和民眾可能是分離的。（2）如果宗教活動(dòng)并非純粹道教，那么住持道士所屬道派亦便不重要。

與漢中武侯祠一樣，都城隍廟祭祀儀式由儒臣把持，故而無(wú)法像一些南方正一派地區(qū)闔村民眾延請(qǐng)道士建醮那樣能與民眾有廣泛的接觸。換言之，在都城隍廟內(nèi)道士并不掌握著神權(quán)。

都城隍廟與漢中武侯祠不同的地方在于：在都城隍廟內(nèi)，民間香會(huì)作為儒、道以外的另一個(gè)模式在運(yùn)行。雖然在他們所立的金石上經(jīng)常能夠找出住持道士的名字，但他們與道教教團(tuán)的關(guān)系在實(shí)質(zhì)上可能并不甚緊密，因?yàn)橥瑯拥默F(xiàn)象也發(fā)生在由僧人住持的許多其他道教廟宇（如藍(lán)靛廠的西頂廣仁宮及妙峰山金頂）。換言之，民間香會(huì)之所以會(huì)與教團(tuán)之間產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，是因?yàn)樗麄冃枰獜R宇的管理者承認(rèn)他們的“合法性”，并允許其在與本廟有關(guān)的事宜上進(jìn)行公益行為。所以香會(huì)真正仰仗的權(quán)威在很大程度上并非來(lái)自道教教團(tuán)內(nèi)部或信仰，而是更多地來(lái)自于儒生們賦予道士的對(duì)廟宇的管理權(quán)。

在這里，道教教團(tuán)是否重要的問(wèn)題再一次呈現(xiàn)，因?yàn)橐蛔�供奉道教神靈廟宇的管理者可以是道士，也可以是僧人，這在明清之際三教合一大背景下的香會(huì)來(lái)看并沒(méi)有實(shí)質(zhì)性的區(qū)別。但是，不管怎樣，在來(lái)自儒臣方面官僚信仰模式的沖擊下，作為個(gè)人信仰模式的香會(huì)為了得到來(lái)自正統(tǒng)的認(rèn)可，與被上層儒生漠視只能尋求向下拓展空間的道教教團(tuán)站在了一起，他們的名字共同出現(xiàn)在了香會(huì)的功德碑上。

（本文由騰訊道學(xué)根據(jù)《北京都城隍廟考》一文整理、節(jié)選發(fā)布，作者陶金，選自《中國(guó)道教》期刊，2010年第3期。）

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