《太極圖》與《無極圖》都與道教有著密切的關系。《無極圖》體現(xiàn)了道教的修煉之理。其圖最下一圈稱為“玄牝之門”，“玄牝”出于《老子》“谷神不死，是謂玄牝”一句。黃宗炎認為這指的是人身體中介于肚臍與命門之間的下丹田，此處是道教修煉時所謂“祖氣”發(fā)生之處。修丹之士首要的一步，也是關鍵的一步，就是要在自己的下丹田修煉出原始的“祖氣”。因這個原始“祖氣”能生天生地、成人成物，具有玄妙的作用，故因之可以稱為玄牝之門。

　　在修煉出原始“祖氣”后，第二步要將此“祖氣”從下丹田中提起，并在自己周身運轉(zhuǎn)小周天，進行修煉，去除陰質(zhì)，目的是將之煅成純陽，這就過渡到此圖的第二圈，即“煉精化氣”、“煉氣化神”階段。在這一步，通過修煉，要將有形之精煉化為精微之炁，將精微之炁煉化為出入有無之神。

　　第三步為“五氣朝元”，即將修煉之后產(chǎn)生的先天精、氣、神貫通在自身五臟六腑之中，使精、神、魂、魄、意交融成一體。據(jù)有的丹經(jīng)說，這步所體現(xiàn)的是內(nèi)丹修煉的大周天功夫。

　　第四步，取坎填離，所謂坎離也可以看作即是神氣，通過神氣相依不離，成就陽神和圣胎。丹家則借《周易》之理稱之為“取坎填離”，因為就《周易》卦象而言，取坎中一陽，填離中一陰，則可以形成乾卦純陽之體。這個乾卦純陽之體在內(nèi)丹中可以稱之為陽神、或者叫圣胎。結(jié)圣胎、出陽神在道教內(nèi)丹修煉中可算是非常高的境界了，但還不夠。《無極圖》認為，終極的一步要將結(jié)就的圣胎復還于無極，這就過渡到第五步“煉神還虛，復歸無極”。至第五步，內(nèi)丹修煉的功用才可謂達于極至。

　　于此，我們可以看到，《無極圖》自下而上對道教內(nèi)丹修煉中“逆則成丹”的原理做了詳細說明。

　　《太極圖》與道教亦有密切之關系。周敦頤雖然是一個儒者，但他胸襟開闊，沒有狹隘的門戶之見，而是能廣泛吸收道、釋的思想，融為一爐，形成自己獨特的儒學思想體系。據(jù)史書記載，他喜歡“從隱者浮老游”，與禪師、道士往來密切，曾與鶴林寺僧壽涯交往，得“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時雕”之偈。他也喜愛靜坐，寫過“書堂兀坐萬機休，日暖風和草自幽。誰道兩千年事遠，而今只在眼前來”等談靜坐體會的詩句。對于道教內(nèi)丹術，他亦十分推崇，自言“始觀丹訣信希夷，蓋得陰陽造化幾。子自母生能致主，精神合后更知微。”束景南先生曾從周敦頤的兩位夫人入手，考證過周敦頤與道教間的關系。據(jù)他考證，周的第一位夫人乃陸詵之女，紫陽真人張伯端曾是陸詵的幕僚，并因隨陸詵入川才得遇青城丈人而獲內(nèi)丹真訣。周的第二位夫人是蒲宗孟的妹妹，蒲宗孟與道士陳景元是好友，陳景元的師傅是張無夢，而張無夢的師傅正是陳摶。

　　那么，《太極圖》與道教究竟有什么關系呢?我們來考察一下《太極圖》的文化內(nèi)涵。

　　《太極圖》最上一圈為“無極而太極”，表明無形無象的太極是宇宙萬物生成的本源和本體;第二圈“坎離相抱”，表明“太極”的動靜產(chǎn)生了陽性和陰性的物質(zhì)。陽性物質(zhì)具有剛健、運動的屬性，陰性物質(zhì)具有柔順、靜止的屬性。陰和陽是太極的兩儀，兩者統(tǒng)一于“太極”之中，既互相對立，又互相轉(zhuǎn)化，從而生生不已;第三圈是“五行生成圖”，指的是由于“太極”中陰陽兩儀的變化和組合，形成了金、木、水、火、土五行，其中，水、金居右，屬陰。火、木居左，屬陽;第四圈“乾道成男，坤道成女”，指五行相生，人類出現(xiàn);第五圈“萬物化生”，指陰陽五行之氣生成萬物。此圈居于人類之下，表明人為萬物之首。人稟陰氣而為形體，稟陽氣而為精神。其所稟受的五行之氣成為人的五常之性，即仁屬木，義屬金，火屬禮，水屬智，土屬信。儒家的圣人于仁、義、禮、智、信五常之性不偏、不執(zhí)，取其中正而已，故無欲，無欲故靜，從而能“與天地其合德，與日月臺其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，成賢成圣。

　　從周子《太極圖》的文化內(nèi)涵中，我們可以看出，其立論的基礎是強調(diào)“圣人定之以中正仁義而主靜”，即賦予“靜”以“中正仁義”的內(nèi)容。其立論的方法，則是以《周易》、《老子》天、地、人“三才”一理的原則和方法，由“天地自然之理”推及于“人之理”，又“原始返終”，將“人之理”上升至于“天地自然之理”。由此可以看出，周子學說本身的內(nèi)容是歷史上儒家一貫強調(diào)的“中正仁義”，而其理論論證、闡述的方法，則受到《周易》和《老子》的影響：即將“天地自然之理”與“人之理”相發(fā)明，將形而下的“中正仁義”等人倫道德上升為形而上的、“無極而太極”的天道;又將形而上的“無極”、“太極”等自然天道賦予“中正仁義”等人倫道德的內(nèi)容。這樣就可以使儒者不用脫離人倫日用而獲得終極的、超越的天地境界，所謂在日用常—行、灑掃應對中皆有至理存在，就是其理論的現(xiàn)實效應。其“主靜”之說，也啟發(fā)了宋儒對“心性修養(yǎng)”問題的討論與重視。而“主靜”通常被看作道家、道教思想的理論核心。故周敦頤《太極圖》是受到過道家、道教思想影響的。

　　我們還可從《太極圖》的內(nèi)容本身來看它與道家、道教的關系：

　　首先，周子《太極圖》最上一層之“無極而太極”，其中“無極”二字出于《老子》之《知其雄》章：“知其雄，守其雌……常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。”《老子》首章即言“無名天地之始，有名萬物之母”。周子“無極而太極”與《老子》此意略同。

　　其次，《太極圖》第二圈由坎離二卦代表由太極而化生的陰陽或兩儀，與道教“水火匡郭圖”相似。(清代毛西河曾說他所看到的五代彭曉《周易參同契分章通真義》中有“水火匡郭圖”，但明《正統(tǒng)道藏》所收彭本無此圖，《道藏》本與毛西河所見彭注之版本不同。)

　　第三，《太極圖》中的五行圖式，也能夠在唐五代所謂“五行返生”、“五行顛倒”的道教丹道理論中得到解釋。如中唐時期流行的《太白真人歌》中就曾提出：“五行顛倒術，龍從火里出;五行不順行，虎向水中生。”周子《太極圖》第三層論五行，土居中央，左邊是木、火，右邊是金、水。木代表東方，四象中以蒼龍為之喻;金代表西方，四象中以白虎為之喻;火居木之上，表示“龍從火里出”，水在金之上，代表“虎向水中生”，以中央之“土”將“水中金”，“火中木”，即所謂的木液、金公合作一處，成水火既濟，結(jié)成丹頭，以修還丹。一般情況下，金生水、木生火是通常關于五行相生的觀念;而道教講五行“反生”，即水能反生金，火能反生木，這是與道教修煉相關的對五行關系的一個特殊運用。從周子《太極圖》中，我們可以明確看到這種對“五行”關系的運用。周敦頤一改漢儒的“傳經(jīng)之學”，吸收《周易》、《老子》的自然天道觀，以天道性命問題為中心，創(chuàng)宋明之新儒學。周敦頤作為儒家學者，其講天道自然的目的，是為儒家性命之學尋找形而上的依據(jù)，旨在更好地教人如何成為儒家的圣人。但我們可以看到，《太極圖》中，既有由無極——太極——兩儀(分陰分陽的結(jié)果)——五氣順布、四時行焉(陽變陰合的結(jié)果)——乾道成男，坤道成女——化生萬物，萬物生生無窮的宇宙發(fā)生論思想，也有萬物都具有道性的宇宙本體論思想，更有循一定的程序和規(guī)則，萬物包括人都可以復歸于無極、復歸于道的思想。盡管對于本體之“道”的理解，儒、道可能有所不同。但《太極圖》的這種理論思路，無論在道教史上還是在儒學發(fā)展史上，都有其重要的意義。

　　綜上所述，《無極圖》與《太極圖》均反映和折射出道教的修持理論和思想。

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