道教把自然、社會與人體看作是同根同源、同構互感的一個整體，一個宇宙系列。人類在自然與社會的環境中如何將自己的身體保持健康，將自己的精神保持恬靜、超脫，不與自然造化運行相逆背，不因人寰事故的變遷而受到損害，以此作為遵道、守道、修道的最高境地。這種思想在唐代道教中尤為突出，這種修煉方法在中唐時期已形成了多種模式，并發展到了較高水平。

          食為性命之基

         《禮記•禮運篇》：飲食男女，人之大欲存焉”。食欲、性欲是人類的兩大欲望，究兩者而言，飲食又過于性欲的追求，它是維持生物生存的起點。食為民之本”  ( 《通玄真經》)，人不可一日而廢。道教認為人之為性也，與天地合體”(唐高道司馬承禎語)，唐《黃庭內景五臟六腑補瀉圖》曰： 夫天主陽，以五氣食人。地主陰，以五味食人。氣味相感，結為五臟，五臟之氣，散為四肢十六部三百六十節，引為筋脈、津液、血髓，蘊成六腑、三焦、十二經，通為九竅”，五味乃五行之精(《四氣攝生圖》)，五行之精乃天地之靈。所以，人秉承天地自然的靈氣，成為三才，成為性命的載體。

         道教認為；上古之人，飲血茹毛，純一受氣，所食無滋味之爽，臟腑無煙火之毒，各遂其性，患害不生。” 上古之人生食自然食品，不生疾患。但到了后世，神農始教，擴植五谷；鉆火變腥，以有營為，能冒寒暑，故生疾病”。這種說法，純屬無稽之談。食為性命之基，但飲食不當，五味不調，食又為疾病之源，這是值得注意的。

         飲和食德

         《禮記•禮運篇》：禮之初，始于飲食”。飲食的禮法，也是道教團體宗教律條的內容。志于道者，臨饌皆要正心澄意，存身中之神，首先思想其神先飲食，其次默誦食物養生，天神護衛”(《大上洞玄靈寶四方大愿經》)的咒語。食畢，心中還要念祝辭：百谷入胃，合神與氣。慎補血液，亡墜尸邪。超登金關，與天地長生。役使六丁，奉衛靈童。”(《上清金闕帝君五斗三一圖訣》)

         此外，道士飲食時不能說話，如孫真人《備急千金要方》所引道林養性”中說：飲食時不得語，語而食之，患胸背痛”。飲食時，不得發生咀嚼聲；飲食時不得將食物墜落地上等等，名目繁多。這些禮法，與基督教禮法相似，是宗教信仰的特色。

         道教飲食禮法中很重視飲食生活與大自然相協調，并以順應四季循環、和節起居動靜、適宜風土環境的飲食禮制為最高理想，這樣的思想成為道教飲食文化的核心內容。正如《保生要錄•論飲食門》曰：飲食者，所以資養人之血氣。血則榮華形體，氣則衛護四肢。精華者，為髓，為精，其次者，為肌、為肉。常時不可待極饑而方食侯極飽而撤饌；常欲如饑中飽，飽中饑。”又曰：人欲先饑而后食，先渴而后斂。不欲強食強斂故也。”又曰：不欲先進熱食而隨餐冷物，必冷熱相攻而為患。凡食，先熱食，次溫食，方可少餐冷食也。凡食，太熱則傷胄，太冷則傷筋。”

          又曰：凡所好之物，’不可偏耽，偏耽則傷而生疾。所惡之味，不可全棄，全棄則臟氣不均。”

          又曰：四時無多食所王并所制之味，皆能傷所王之臟。宜食相生之味，助王氣也。五臟不傷，五氣增益，飲食合度，寒溫得宜，則疾不生。”

          我國古代儒重涉世，佛重心性，道重治身，而在養生家中，又以醫、道最為重要，醫學以除病為主，道教以養生為務。因此，古代主張攝生尚玄”，醫道同源”是有相通相輔的機理。名醫、藥物學家紛紛出自道教高士之門，便不足為奇了。

          和五味、重食治

         道教養生學立足于百姓日用起居飲食，專注于五味損益食治。

         道門認為人體的生理現象及病理變化皆均乎二儀，應乎五行”(司馬承禎《修真精義論》)，神服元氣，形食五味”，道士們在日常起居、行道修煉、飲食選擇中莫不沿循天人合一、五行(金、木、水、火、土)，五味(辛、酸、咸、苦、甘)，五臟(肺、肝、腎、心、脾)，五時(春、夏、秋、長夏)的生生克化規律，按照五主(皮、筋、骨、脈、肌)，五色(白、青，黑、赤、黃)，五音(商、角、羽、徵、宮)，五官(鼻、目、耳、舌、唇)、五液(涕、泣、唾、汗、涎)五谷(黍、麻、禾、麥、稷)，五果(桃、李、栗、杏、棗)，五菜(蔥、韭、藿、薤、葵)等的配伍規律。這種分類法，把食物的性味、歸屬、與人體的五臟、經脈、五官等網羅匯萃、分門別屬，形成人身的一個體系。這種思想，最早起源于戰國時期，漢代后進一步提高、歸納，成為祖國傳統醫學理論的基石，后又被道教吸納，直接施用于人們日常養身修性生活中。

       食治的認知基礎，源于食能排邪而安臟腑，神能爽志，以資血氣。攝生者氣正則味順，味順則神氣清，神氣清則合真之靈全，靈全則五邪百病不能干也。”（扁鵲語）

         若能用食平痾，釋情遣疾，可謂良工。長年餌老之奇法，極養生之術也。”（孫思邈《千金要方•食治》）這種思想淵源于先秦時成書的《周禮》。在《周禮》中把當時的醫人分為疾醫、食醫、瘍醫、獸醫四種，居于第二位的食醫"，即指掌管帝王貴族飲食衛生的營養醫師。他的職責是掌和王之六食、六飲，六膳、百羞、百醬、八珍之齊”，是古代攝生中飲食衛生的重要部分。

          孫思邈《千金要方•食治》曰：人體平和，唯須好將養，勿妄服藥。夫含氣之類，未有不資食以存在而，不知食之有成敗。安身之本，必資于食，極疾之道，必憑于藥。不知食宜者，不足以存在也；不明藥忌者，不能以除病也。故攝生者先須洞曉病源，知其所犯，以食治之。食療不愈，然后命藥”。

          和五味、重食治，食療不愈，再施醫藥。

         水為氣母

         唐高道司馬承禎《修真精義論》曰：夫水者，元氣之津，潛陽之潤也。有形之類，莫不資焉。故水為氣母，水潔則氣清；氣為形本，氣和則形泰。唯身之榮衛，自有內液，而腹之臟腑，亦假外滋，既可以通腹胃，益津氣o”水，在中國原始民族里信仰它有清潔的作用，是圣潔的靈物。

         水，在道教中通常有可飲用的井華水、香水、符水、咒水等。

         井華水，指清晨最先汲取的井泉水。汲取后須先攪動數十次，去掉浮在上面的白色泡沫，待沉淀后，方可飲用。這樣澄清的井華水味甘，性平，有安神鎮心，清熱助陰，除口臭的功能。

          香水，指供奉在神靈香案上的圣水，或放有香灰的沉淀水質。

          符水：一指符文篆紙燒成灰后，用清水沖合，待沉淀后，飲用上面的清水；一指把符篆紙放在水中，煮沸，或用適量中藥煮沸后飲用的水。道教徒認為這樣的水具有禳邪、祛災的效力。

         咒水：即行過咒語的水。認為它和符水一樣，具有功效力。

         服水法由來已早，晉葛洪《肘后備急方》卷四記載有服水《治卒絕糧失食饑憊欲死方》。宋時《圣濟總錄》卷一百九十八卷《神仙服餌門•治卒絕糧饑憊欲死方》抄錄說：修行家忽到深山無人之地，或墮澗谷深井之中無食者，便應咽津飲水服氣代之”。唐孫思邈《千金翼方》卷十三《辟谷服水方》中有《服水禁忌法》一則。由服水法發展到服水辟谷服氣法，在魏晉唐五代以來，頻為流行。

          餐漱津液

        服液，隋唐之際盛行于道教上清派中，主要指服四極云牙、服真五牙等法。牙指牙齒(一作芽，指生發之萌)，五指自然界東、西、南、北、中五個方位。道教把這五個方位與自身五臟、五官相聯系，認為東方青色，入通于肝，開竅于目，在形為脈。”  南方赤色，入通于心，開竅于舌，在形為血。”中央黃色，入通于脾，開竅于口，在形為肉。”西方白色，入通于肺，開竅于鼻，在形為皮”。北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，在形為骨”(《服氣精義論》)因此，每日清晨，面對五方，吸引朝氣，納入腹內，再用舌頭攪動口腔上下、牙齒內外面，兩面頰頻頻鼓漱，使津液滿口，再緩緩咽下。這種餐漱津液法是虛映之道，自然之功”，是在天人合一的思想指導下遠取天地之精，近取諸身”的實踐行為。

         服食五牙法，又稱鼓漱功，又稱服食玉泉法。唐孫思邈《千金方•養性序》曰：  人當朝朝服食玉泉，使人丁壯，有顏色。玉泉者，口中唾也，朝旦未起，早漱津，令滿口，乃吞之。”又隋巢元方《養生方》曰：咽之三過乃止，殺蟲、補養虛勞，令人強壯。”治口苦干燥”，可知此法在唐以前已有流行。

         酒為五谷之華

         酒，道教認為是五谷之華，味之至也”(《養性命延錄》)有養生祛病的功能，過飲，則能損性傷命。唐代道教戒律中告誡曰：學士及百姓子，不能飲酒失養性”(《要修科儀戒律鈔》)。學道之人，不可惑于酒惡”(《洞玄靈寶道學科儀》)，是指修道之人不可耽酒、洶酒，以酒傷身，因酒敗性。而在養性中，減酒節行，調和氣性，服氣時，每日空腹兩盞酒，甚妙”（《太清調氣經》）。魏晉時期，士大夫階層盛行服食靈飛散、五石散；唐初又盛行溫酒調服四扇散、青云子返童散、構杞散、地髓散等，都是借助酒力以助氣、以發散藥效、通達精血脈絡。因此，道教養生中是提倡節制飲酒，并非絕對禁酒。

         道教所飲酒類中，注重藥酒的配制�！端幘菩颉吩唬悍蚓普�，谷蘗之精，和養神氣。性惟慓悍，功甚變通。能宣利胃腸，善守引藥勢。今則兼之名草，成彼香醪，莫不采自仙方，備守藥品，痾恙必滌，效驗可憑。”盛行唐代的有地黃酒、黃精酒，枸杞酒、菊花酒、菖蒲酒、松葉酒、松脂酒、柏葉酒，以及桃仁酒、杏仁酒、神仙烏麻酒、三石酒等，均具有輕身明目，延年益壽、補氣血、壯筋骨等作用。

         無酒不成俗”，民間飲酒習俗，無不存在在民俗禮儀、宗教齋醮活動中。如新春佳節，必喝新春屠蘇酒；端午節，人們傾灑雄黃酒；五月五日，男女老少均佩帶符畫，飲菖蒲酒；九月九日重陽節，人們興飲菊花酒。酒滲透在中國人生活的每個角落，是一種物質享受，更是一番精神慰籍。

         藥茶代飲

          古人飲茶的歷史十分悠久，根據中國最早的飲茶資料書藉《茶經》的記載，在傳說的三皇時代就有了飲茶的習俗。這雖然不是史實，但據比較可靠的記載是前漢神爵三年(公元前59年)王褒的《僮約》中即已提到了烹茶”、 武都買茶”。茶’’這個字，在唐陸羽《茶經》書中首次出現，《爾雅》：禾賈，苦茶”，郭璞注日：早采者為茶，晚取者為茗，一名芬，蜀人名之苦茶”。注中還談到飲茶的方法是煮作羹飲”。西晉杜育《荈賦》中提到飲茶，說沫沈華浮"，說明西晉時飲用的有末茶，華（花）茶。

         藥茶，即以草藥代茶飲用，或草藥與茶共同制成飲劑食用，始出于山居道士所創。陶弘景<<雜錄》：苦茶，輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。”隋唐時期，嵩山道士、王屋山隱居修道者王遠知、潘師正、司馬承禎等均自制松葉茶、柏葉茶、甘菊茶、杏仁茶、桃仁茶等代飲服用。道士們的制作方法也較簡單。如甘菊茶，可明目清肝，治虛勞醒腦。制作：取黃花紫莖的菊花全草，洗浮、陰干、搗末即可。一般五月采莖，九月采花。又如薄荷茶，可祛邪氣，通鼻塞頭痛，去心煩燥等。羅摩葉茶，可除風治頭痛。石楠芽茶，可補虛治風。槐芽茶，可治療腸風下血、大便干燥，痔瘡等癥。

         唐朝人講究茶效，茶情、茶趣、茶品，《茶經》說：茶性寒，最宜飲用”，精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也”。而道士們所創的品目繁多、治療廣泛的藥茶，更有勝過茶茗的功效。

         劉貞亮認為茶有十德”：能散郁氣、驅睡氣、養生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養身體、可行道、可雅志。道門藥茶更能滋飯蔬之精素，攻肉食之膻膩”，凝神志、恬心氣、益壽延年。

         食粥致神仙

        世人個個學長年，不悟長年在目前。我得寵丘平易法，只將食粥致神仙。”一一陸游

          道士山居，每日食粥，以為粥能推陳致新，生津快胃，所益非淺。(《梁溪漫志》)我們從敦煌卷子中發現道教神仙粥”一帖食方。方中僅以糯米、鮮姜、蔥頭三味烹煮，有開胃、提氣、健脾的功效。其實道教食療中又有胡麻粥，僅有胡麻、粳米二味，有烏須發、明目補腎的功能。另還有補益五勞七傷的人參粥、山藥粥、構杞粥、肉蓯蓉粥、還有可堅筋骨、益氣力的苣勝粥、黃芪粥、石英粥；祛風除邪治頭痛拘攣的冬麻子粥、薏苡仁粥、葛粉粥、蔥豉粥、竹葉粥、側柏葉粥。治久咳不已的梨粥、羅卜粥、杏仁粥等等，名目繁多，不可勝舉。其中既有單味藥粥，也有復方藥粥；既有植物類藥粥，也有動物類藥粥。道士服食既可充饑度日，又可治療疾病，同時也有養生保健的作用o

        《黃帝內經》說：藥以祛之，食以隨之”，谷肉果菜，食養盡之”，唐道士提倡的藥粥，正是以藥治病，以粥扶正的一種高捷易行的食治方法。唐醫藥家孫思邈《千金方》、《千金翼方》兩部巨作中就列有食治”專節，并記載了許多民間通行的方劑，如用谷皮糠粥防治腳氣腫脹��；防風粥去四肢風痹癥。道士月吾玄子張鼎《食療本草》中也有茗粥、柿粥等諸方。道士方士們認為五谷、五畜、五果、五菜，用以充肌時謂之食，用以療病時謂之藥”，因此，米谷與藥物配伍，同煮為粥，相須相使，既不同于單用藥物祛邪治病，又不同于純服米谷扶正調理，而是寓藥寓食、寓醫寓補，協同作用，使峻歷者，可緩其力；和平者，能倍其功”，正如《本草求真》所謂：‘‘米雖常食之物，服之不甚有益，而一參以藥投，則其力甚巨，未可等為泛常而忽視也”。

        食療與本草學

         道教飲食中講究食治，食治專書最早著錄于世的當推《漢書•藝文志》中的《神農黃帝食禁》七卷，漢代醫圣張仲景《金匱要略》中有關食治、食物禁忌的論述；晉葛洪《抱樸子內外篇》中重視飲食的效力，主張服餌仙藥，辟谷節食；梁朝陶弘景《神農本草經集注》記載了動植物類，礦物類藥品365種，并把藥物分為上、中、下三品藥物。上藥：為君，主養命以應天，輕身益氣，不老延年者”；中藥，養性以應人”，有予防疾病、增強虛弱體質的作用；下藥、主治病”。從這種分類學看，道教道士的本草藥物學觀點不是僅限于治療已發生的疾病，而是著眼于養命和養性，換言之，即道教本草藥物學的核心是闡述能夠養生防病，延年益壽的動植物，以及能冶煉外丹的礦物類藥品。

         唐代醫藥學家孫思邈著有《千金方》、《千金翼方》、《福壽論》、《攝生真錄》、《枕中素書》、《存神煉氣銘》、《保生銘》、《孫真人食忌》等，提出了‘‘可食”、宜食”、忌食”、服食法”、五臟所宜食法”、養性法”等專注食療欄目，飲食與醫術并舉，飲食與養生同行，一直影響到現代人的生活規則。

         其弟子孟詵（道士）撰《補食法》138條(一說為唐同州刺史孟詵撰)，弟子月吾玄子張鼎（道士）又增補89條，改名為《食療本草》，其中有很多條目是《唐本草》一書未收內容（參見吳受琚輯注《食療本草》，1992年，中國商業出版社）。

          《千金方•食治》（參見吳受琚注《千金食治》，1989年，中國商業出版社）、《食療本草》，唐代這兩部重要的飲食藥物學著作，具有三個特點。

         首先，書中所載食用藥品，主要來源于日常食品，多以瓜果蔬菜、米谷草木及動物臟器為主，食用簡便，味美爽口，寓醫于食，適用于男女老少、及修道養性者、服餌丹石家。書中對藥物食用方法、炮制過程、輔料添加、貯藏方法，以及某些藥物多食久食產生的付作用等事項，均予以說明。在正確合理地使用食用藥品方面較以前的同類著作有較大的提高。

         其次，充分注意到飲食療法的地區性，對不同地區出產的食用藥物均廣收博采，對同一藥物因產地不同而出現的不同療效也予以注明，還對同一藥品盡量細分出其不同部位的不同療效，以便充分發揮每一藥物的食療作用。

         另外，在編纂過程中，還廣采前人之說，吸收民間單方驗方，道士實踐經驗，提出新的食療方法和療效，這是對唐代中原地區食療醫學經驗的總結和發展。因此，《千金方•食治》、《食療本草》被后人推崇為唐代道教藥物學中食療書藉的典范。

           道教素食

         道教中，特別是道團宮觀制度形成后，開始奉行素食（菜食）主義，即全面禁止食用肉類食品。形成菜食思想的原因與道教教義、戒律以及佛教思想的影響不無關系。

      道教認為人類的善惡常在一念之間，一念的善惡會導致行為的善惡，行為和意念的善惡，又決定了人類的宗教業力。行善作惡的具體行動會很快成為過去，然而它的影響，心理上的壓力，宗教的因緣種子均會保留下來，成為影響人類命運的最大潛在力。一切有生命的物質都有道性，也就是說眾生的生命本質平等，作為人，又有什么特殊權力去任意殘害生靈?去操縱其他生物的生死大權?萬物以一種食物鏈的姿態生存，動物具有生命，植物也同樣具有生命，在自然界中，生命互相融合，萬物才能生生不息。為維持最低生存需要，人類也避兔不了殺生，而在宗教道德、宗教心理范疇中，人類必須竭盡所能地減少殺生，不為口欲，不為惡念而去殺害其它生物，也不叫別人去殘害生物，主動維護生的權利，這也是道教宗教信仰的準則，也是道教戒律中的不殺生戒”。這種思想與儒教的仁恕”有共同之處，也可謂是同源。

         其次道教承負”學說、輪回報應說的教義，具有威懾恐嚇力。因果、轉生而遭永世的痛苦，使教徒們歸心于素食戒律。

         而且，先秦時方土、黃老之徒，養生煉神求神仙，認為食草者壯健多力，食肉者勇悍輕疾，食谷者智慧聰明，食石者肥澤不死，食芝者延年不死，食元氣者地不能埋，天不能殺。是故食藥者與天地相弊，日月并列”(《神農經》)，道士求長生成仙，餐風飲露、服餌辟谷，自然不宜進食動物肉質。

         包括茶文化、酒文化、食文化在內的唐代道教飲食文化，是中國道教史的一個重要組成部分，在中國傳統文化中占有特殊地位。道教在二千多年的發展中追求內心澄靜的境界，通達天道世理，調協五行陰陽，推崇醫食同源、藥食一如的攝身精神，以飲食涵養人生、完善人性，對中國飲食文化的發展影響至深。

來源中國道家養生網 www.tbbhh.cn