在一般人眼里,修道者總是孤獨(dú)與寂寞的。他們總是過著晨鐘暮鼓,清燈伴黃卷,形單影孤的清淡生活,與世無爭,常表現(xiàn)為孤獨(dú)與寂寞的樣子。但是為何多少年來,都有不少修道者,愿意過著這種生活方式呢?這種孤獨(dú)與寂寞的生活方式里面,有什么原因值得這些修道者耗上畢生精力去做呢?是注定他們的生活方式就得這樣呢?還是另有什么原因讓他們有理由過上這種生活?下面就談?wù)勛约旱目捶ā?/span>

　　一、圣人孤獨(dú)與寂寞是為了什么

　　孤獨(dú)與寂寞,不但是一般常人有之,一般修道人有之,其實連圣人也有。但是圣人他們?yōu)楹卧敢膺^著孤獨(dú)與寂寞的生活呢?他們應(yīng)該有自己的追求吧。追求的是什么呢?

　　《道德經(jīng)》二十章說:“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩,累累兮,若無所歸。眾人皆有馀,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。忽兮其若晦,兮若無止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。”

　　眾人因迷醉于名利而歡樂,像享受豐盛的美味,又像在春天登上高臺而欣賞美景。圣人卻唯獨(dú)一人過著淡泊的生活,沒有一點(diǎn)欲望萌動的征兆,像剛出生的嬰兒那樣還不知道發(fā)笑。頹廢啊,好像無所歸依。眾人都有多余之物,而作為一位圣人,卻唯獨(dú)像有所遺失。圣人表現(xiàn)出愚人的心態(tài),好像非常愚蠢的樣子!世俗的人都精明,圣人卻顯示唯獨(dú)像昏昧;世俗的人都分析明辨,圣人卻表現(xiàn)得唯獨(dú)沉默。恍惚啊,像走到昏暗的地方,冷落啊,像無處棲息。眾人都有所作為,圣人唯獨(dú)表現(xiàn)出愚蠢而鄙陋的樣子,圣人雖然獨(dú)自和眾人不同,然而卻重視生養(yǎng)萬物之本——“道”。

　　圣人之所以與眾人不一樣,愿意過著孤獨(dú)與寂寞的生活,主要目的,就是為了追求這個作為萬物之母的“道”。

　　二、孤獨(dú)與寂寞的快樂

　　有些修行者,在外面看來顯得非常孤獨(dú)與寂寞,他們內(nèi)心沒有太多的貪念,所以內(nèi)心就清靜。當(dāng)人們內(nèi)心清靜時,就不會有太多的貪求,所以他們就表現(xiàn)安靜而顯得默默無聞。一般不了解的人,就認(rèn)為他們生活得孤獨(dú)與寂寞。《道德經(jīng)》第四十五章說“清靜為天下正”。在修道方面,內(nèi)心清靜可以說是天下修行的規(guī)范。當(dāng)內(nèi)心清靜時,自己的心靈就會安靜下來,七情六欲也就減少,就不會有太多的非分之念,從而不會去追求一些無用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道長,平時內(nèi)心嚴(yán)格遵守戒律,專心致志地修行,達(dá)到虛靜狀態(tài),可以體會更深遠(yuǎn)玄妙的內(nèi)容。《南華經(jīng)》說:“若一志,無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣。聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”修養(yǎng)達(dá)到一定高度時,可以將自己身體忘掉,進(jìn)入一種物我兩忘境界,即《南華經(jīng)》所說的“坐忘”,從而體會生命的另一狀態(tài)。另一種狀態(tài)下,反而能體會到生命的高速運(yùn)行,《南華經(jīng)》稱之為“坐馳”。即當(dāng)身體安靜,而精神層面反應(yīng)則更靈活而快速,從而達(dá)到內(nèi)在的一種通達(dá)明亮。故內(nèi)心清靜而無所求的修行者,表現(xiàn)出的樣子則好像孤獨(dú)與寂寞一樣。但其實,他們只是形體孤獨(dú)而內(nèi)心并不寂寞。

　　三、忍耐孤獨(dú)與寂寞才能更好地悟道

　　《道德經(jīng)》第十六章中說:“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”

　　當(dāng)我們內(nèi)心達(dá)到空虛已極的境界,保持清靜得深厚的狀態(tài),這樣更能認(rèn)識到事物的變化。萬物競相生長,我們就可以觀察它們的循環(huán)歸復(fù)。萬物眾多,都要復(fù)歸到它們的根源。復(fù)歸到根源,我們稱之為進(jìn)入一種靜態(tài),進(jìn)入這種“靜態(tài)”時,我們就稱之為是一種歸復(fù)本性方式。當(dāng)歸復(fù)到本性時,就能發(fā)現(xiàn)事物在一定條件下保持常態(tài)而不變的法則,懂得這種常態(tài)不變的法則的道理后,才能明白事物及生命的本質(zhì)。如果不懂得這種常態(tài)不變的法則的道理而輕舉妄動,那就會遭到兇兆。懂得這種穩(wěn)定法則的道理,才能包容一切。能包容一切才會做到公正無私;能公正無私才會使人們歸向;能使人們歸向才符合自然;能符合自然才會符合“道”,能遵循“道”才會長久,從而終身不遭受危險。

　　《易經(jīng)》里說“寂然不動,感而遂通”。因此,當(dāng)我們處于寂靜的狀態(tài)中,才能更好地體悟道的玄妙,才能讓我們在生活中減少一些不必要的麻煩,從而變得安全。

　　《道德經(jīng)》第二十二章說:“圣人抱一為天下式。”圣人內(nèi)心的專一,是天下修行的一種共同法則,也是排除內(nèi)心孤獨(dú)與寂寞的最好良方。一般不理解廟觀生活的人,認(rèn)為廟上的生活皆是孤獨(dú)而寂寞的。一般人都害怕出家而承受這種孤獨(dú)與寂寞的痛苦。人們之所以這樣認(rèn)為,是因為他們不懂修行者的內(nèi)心世界或是修行的快樂。其實出家人內(nèi)心更充實而幸福。因為他們有圣賢們的智慧作為指導(dǎo)。所以,內(nèi)在精神上,反而非常富有。因為他們的精神是專一的,一心一意的、非常虔誠地做著自己信仰的事情。內(nèi)心里有顆堅定的信心,他們時時感覺與太上道祖同在。有了這顆堅定的道心,從此不再感覺到孤獨(dú)與寂寞。不論什么人,當(dāng)內(nèi)心達(dá)到專一的狀態(tài)時,是不會再感覺到孤獨(dú)與寂寞的。

　　有這樣一個故事:一天一個王子去看一個修行者。王子看到修行者說,你一人在山里修行,是不是很孤獨(dú)與寂寞?修行者說,我本來很快樂,但是你來了,我就不快樂,就變得孤獨(dú)與寂寞了。王子非常不解地問:為什么?修行者說,你沒來,我與“造化”同在,你來了,我就要與你說話,而暫時與“造化”分開了,在內(nèi)心不能做到專一的狀態(tài),所以感到孤獨(dú)與寂寞。

　　一些藝術(shù)家,當(dāng)他沉浸于自己的藝術(shù)境界里時,也會顯得如癡如醉,一個人也不會感覺到孤獨(dú)與寂寞。所以,一般世人認(rèn)為修行者皆是痛苦的寂寞與孤獨(dú),而實際上,得到修行內(nèi)在快樂的人,他內(nèi)心世界是非常幸福的。所以,他們甘愿一生守過著表面上很寂寞而孤獨(dú)的樣子。這好比一個雕塑家,看著自己的雕像作品,幾個小時都不會感到自己孤獨(dú)與寂寞一樣。

　　因此,耐得住孤獨(dú)與寂寞的人,才能得到內(nèi)在的智慧與快樂。好多事情,都是慢慢成功的,如果太急于求成,有時反而不好。所以,《道德經(jīng)》中說“大器晚成”。往往有大成就者的人,都不是一下成功的,常常要耐得住孤獨(dú)與寂寞。如姜太公耐得住孤獨(dú)與寂寞,終于等來文王的賞識與重用。越王勾踐,耐得住孤獨(dú)與寂寞,臥薪嘗膽最后終于取得勝利。同樣我們龍門丘祖師,“磻溪六年,龍門七載”(《玄門功課經(jīng)》),共十三年時間,忍耐了孤獨(dú)與寂寞,修道方能大功告成。

　　結(jié)束語

　　孤獨(dú)與寂寞在不理解或是沒有很好運(yùn)用它的朋友,也許是一種痛苦。如果能耐得住孤獨(dú)與寂寞,有時卻可以從另一方面得到更多的智慧與快樂。很多大器晚成者,其實也是經(jīng)歷過孤獨(dú)或寂寞才達(dá)到成功的地步。所以,孤獨(dú)與寂寞,對于世人來說,也許是一種無助的、痛苦的處境,而對于一個修道者來說,卻是一件必不可少的、幸福的事情!

　　(文：彭崇道 原載《中國道教》2009年第02期)

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