唐人寫經(jīng)《光明子御愿太平經(jīng)》 手卷

《太平經(jīng)》是最早的道教經(jīng)典之一，包含著豐富的養(yǎng)生思想，是后世道經(jīng)養(yǎng)生思想之源。

養(yǎng)生即是順應(yīng)天道、順應(yīng)人性而為

《太平經(jīng)》的養(yǎng)生思想是從《周易》繼承與發(fā)展而來。乾坤兩卦為《周易》中最基本之卦，二者是陰陽之象征與根本。《易·象傳》云：“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”。乾為純陽之卦，具至剛之性，為天之象征；坤為純陰之卦，具至柔之性，為地之象征。又《易·彖傳》云：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。”朱熹《周易本義》注云：“‘乾元’，天德之大始，故萬物之生皆資之以為始也。”乾卦是天之象征，為昊大之陽氣，具剛健有為之質(zhì)，是創(chuàng)生萬物、賦予萬物之性命的原初力量。又《易·彖傳》云：“至哉坤元！萬物資生，乃順承天。”朱熹《周易本義》注云：“始者，氣之始。生者，形之始。順承天施，地之道也。”坤卦是地之象征，具有陰柔順承之質(zhì)，是養(yǎng)育萬物、賦予萬物之形的母體。可見，《周易》的乾坤兩卦揭示了天道之陰陽相需、化生萬物的根本屬性。《太平經(jīng)》繼承了《周易》的這一思想。它說：“道者，天也，陽也，主生；德者，地也，陰也，主養(yǎng)；萬物多不能生，即知天道傷矣；其有不生者，即知天克有絕者矣。一物不生一統(tǒng)絕，多則多絕，少則少絕，隨物多少，以知天統(tǒng)傷。夫道興者主生，萬物悉生；德興者主養(yǎng)，萬物人民悉養(yǎng)，無冤結(jié)。”天道的本性乃是陰陽相需以生養(yǎng)萬物。故天道昌，則萬物生；天道傷，則萬物亡。

《太平經(jīng)》認(rèn)為，欲順應(yīng)天道而為，則須首先注重人之“生養(yǎng)”。而這一思想的提出同樣是受到了《周易》的影響。《易·說卦》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。”《易傳》提出了天地人三才之道的說法，認(rèn)為人乃宇宙之精華、萬物之靈長，享有與天地同尊的地位。《太平經(jīng)》對這一思想作了繼承與發(fā)展，從元氣論的角度闡明了人在宇宙中的重要地位。它說：“人本生時乃名神也，乃與天地分權(quán)分體分形分神分精分氣分事分業(yè)分居。故為三處。一氣為天，一氣為地，一氣為人，余氣散備萬物。是故尊天重地貴人也。”《太平經(jīng)》指出，由于人在宇宙中占有突出地位，所以人之存續(xù)也顯得尤為重要。當(dāng)然，人之存續(xù)不僅要靠生命的繁衍，還要靠對現(xiàn)有生命的保養(yǎng)，“人者，乃中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復(fù)見自名為人也，不復(fù)起行也”，注重人之養(yǎng)生即是順應(yīng)天道而為，而欲順應(yīng)天道而為則須注重人之養(yǎng)生。

《太平經(jīng)》指出，養(yǎng)生也是順應(yīng)人之本性的作法。這一思想的提出主要是建立在它的元氣論思想基礎(chǔ)之上的。它說：“元氣自然，共為天地之性也。”又說：“太陽、太陰、中和三氣共為理，更相感動，人為樞機，故當(dāng)深知之。”《太平經(jīng)》認(rèn)為，天地人皆由同一元氣所生，故三者也應(yīng)具有相同的屬性。因天地有生養(yǎng)之性，故人也應(yīng)有生養(yǎng)之性。《太平經(jīng)》指出，人除了有生養(yǎng)之性，還有長生不死之質(zhì)。它說：“然天下人本生受命之時，與天地分身，抱元氣于自然，不飲不食，噓吸陰陽氣而活，不知饑渴。”由于人與天地由同一元氣所生，天地是永恒存在的，故人也有長生不死之質(zhì)。但現(xiàn)實中的人卻又何以不能與天地齊壽呢？《太平經(jīng)》指出：“久久離神道遠(yuǎn)，小小失其指意，后生者不得復(fù)知真道空虛，日流就偽，更生饑渴，不飲不食便死，是一大急也。”現(xiàn)實中的人因受到外界染污，逐漸迷失了自性，故也失去了長生不死的本能。由此可見，生養(yǎng)之性乃為人之本性，而養(yǎng)生即是順應(yīng)人性而為。

養(yǎng)生須行守一之法

《太平經(jīng)》指出，養(yǎng)生之法必須遵循順應(yīng)天道的法則。它說：“夫人失道命即絕，審知道意命可活。”又說：“三綱六紀(jì)所以能長吉者，以其守道也，不失其治故常吉。天之壽命，不奪人之愿。”進(jìn)而指出，守一之法乃是洞明天道與實現(xiàn)長生不死的根本途徑。它說：“一者，其道要正當(dāng)以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣。”又說：“故使守思一，從上更下也。夫萬物凡事過于大，末不反本者，殊迷不解，故更反本也。”通過行守一之法便可洞悉宇宙萬物之根本，明白返本歸根之理，從而自覺地做到順應(yīng)天道而為。

那么，守一之一究竟是指什么呢？其一，一即是道，所謂守一指的就是守道。在《太平經(jīng)》中，道乃是一種高于元氣的存在，是主宰萬事萬物生滅運化的根本力量。《太平經(jīng)》說：“守一時之法，行道優(yōu)劣。夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也。”又說：“夫一者，乃道之根也，氣之始也，命之所系屬，眾心之主也。”《太平經(jīng)》認(rèn)為，守一之法可以幫助人們排除外物干擾，使身體自覺地進(jìn)入與道同化的運行狀態(tài)，“思外洞內(nèi)，壽命增倍，不可卒致，宜以長久”，久之便可達(dá)到消除百病、延年益壽的目的。

其二，一即是元氣。《太平經(jīng)》認(rèn)為，元氣為萬物之始，“夫物始于元氣”，“一氣為天，一氣為地，一氣為人，余氣散備萬物”。由于元氣是構(gòu)成物質(zhì)的最基本的元素，所以落實到物質(zhì)層面，守一就是守元氣。《太平經(jīng)》指出，所謂守元氣指的就是要積聚元氣，使身體隨元氣的運行而運行。它說：“入室思存，五官轉(zhuǎn)移，隨陰陽孟仲季為兄弟，應(yīng)氣而動，順?biāo)臅r五行天道變化以為常矣。失氣則死，有氣則生，萬物隨之，人道為雄。故立五官，隨氣而興，天道因氣飛為雄。”

其三，一即是精氣神，所謂守一就是指守精氣神。《太平經(jīng)》認(rèn)為，人是由元氣化生，人之精氣神亦是由元氣化生。故人欲長壽，就必須守住精氣神，使三者不相分離。“欲壽者當(dāng)守氣而合神，精不去其形，念此三合以為一，久即彬彬自見，身中形漸輕，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平氣應(yīng)矣”，當(dāng)人之精氣神處于三合為一的狀態(tài)之時，其身體也自覺地進(jìn)入了與道同化的運行狀態(tài)，生命也隨之恢復(fù)了長生不死的特質(zhì)。

養(yǎng)生須行善積德

《太平經(jīng)》認(rèn)為，人要達(dá)到養(yǎng)生的目的，除了煉形之外，還要養(yǎng)性，也即培養(yǎng)善的德行。這一觀點的提出主要是建立在它的宇宙天道觀與人性論的基礎(chǔ)之上的。《太平經(jīng)》指出，宇宙天道的本質(zhì)是善的。它說：“天乃為人垂法，天自名為大道，地自名為德，所以然者，夫天地，乃萬物之父母、凡事君長，故常導(dǎo)之以善，不敢開昌、導(dǎo)教之以兇惡之路，而況人乎？人者，天之子也，當(dāng)象天為行。”善是宇宙天道的基本屬性，故行善積德便是順應(yīng)天道而為。《太平經(jīng)》還指出，不僅天道是善的，人性也是善的。“夫天但好道，地但好德，中和好仁”，“仁者，乃能恩愛，無不包及，但樂施與無窮極之名字。夫不仁之人，乃好德反惡典與，是乃大貪鄙之名稱，與禽獸同志，無可以自別異也”，天為太陽、地為太陰、人為中和，而中和之性便是仁愛。仁愛是人之本性，也是人禽之辨。《太平經(jīng)》指出，既然人之本性是善的，故人欲養(yǎng)生，則必須順應(yīng)人性而為，即行善積德。它說：“夫惡人下愚暗之人，其行乃不順天地之道，尚為君子得事，戮其父母，愁其宗親，為行無法，鬼神承天心為使不喜之，為害甚處三，法所當(dāng)誅。古者圣賢以為大怨，故古者悉自實核其學(xué)問也，合于天心，事入道德仁善而已，行當(dāng)要合天地之心，不以浮華言事。所以然者，且失天法，失之即入兇絕短命矣，或害后世。”人若違背天道、為惡不止，則會遭受懲罰，病亡壽夭。

《太平經(jīng)》在繼承與發(fā)展《周易》思想的基礎(chǔ)上，從宇宙天道觀、元氣論、人性論的角度提出了養(yǎng)生思想的理論淵源與實踐途徑，對魏晉南北朝的道教養(yǎng)生思想及唐宋之后日漸興盛的道教內(nèi)丹學(xué)皆產(chǎn)生了深刻影響。

[本文為教育部人文社科研究項目《漢代畫像石藝術(shù)與早期道教的發(fā)展》（09YJC760021）的階段性成果；浙江省社科規(guī)劃“之江青年學(xué)者課題”的階段性成果]

來源中國道家養(yǎng)生網(wǎng) www.tbbhh.cn