老子和孔子，曾有過一次相會，他們的暢言，留下了千古美談。讓我們細(xì)細(xì)聆聽，在研讀和品味中，感知古圣先賢的胸襟和智慧!

　　孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財(cái)以送汝;愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹(jǐn)記在心! “與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科后進(jìn)，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應(yīng)事而變;智者無為而治，達(dá)者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動，張張揚(yáng)揚(yáng)，如虎行于大街，誰敢用你?”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛?cè)ァ?/span>

　　老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”

　　孔丘問：“觀其同，有何樂哉?”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉?” 老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也;隨勢而順應(yīng)者，得道之人也。”

　　孔丘聞之，若云飄動，隨風(fēng)而行;若水流轉(zhuǎn)，就勢而遷。喜道：“悠哉!閑哉!乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn)，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也! “得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態(tài)也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

　　陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶，何以能如此?置深宅獨(dú)戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之?招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之?”

　　老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅?腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役?順自然而無為，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。” 老聃道“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下;潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽后，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。

　　老子贊曰：“小子稍有進(jìn)!人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行自然，則合于道矣!” 老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然;心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也;得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也;外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也;內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣!

　　如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜;心中清靜，則大道可修矣!” 老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也。”南榮問道。“此乃完美之境界乎?”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴;行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動不勞心傷神;來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎?”老聃道。“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木;心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”

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