音是山之魂，樂為水之韻，山水乃音樂之搖籃、之淵源。被收入《山東省非物質文化遺產音像集》的臘山道教音樂，正是濃縮、流淌在這山、這水之間的民族藝術之精華…

　　悠悠平湖，碧波蕩漾。素有“小洞庭”之美譽的山東省第二大淡水湖，遠古時稱大野澤，秦漢時稱巨野澤，宋、金、元、明時稱梁山泊、安山湖，一直到清咸豐年間才定名為東平湖。幾經沿革，歷盡滄桑，形成了 “巨澤渺無際，齊船度日撐。漁人駭鐃吹，水鳥背旗旌。蒲密遮如港，山遙勢似彭”的壯觀模樣。

　　這里煙波浩渺、水接遙天;這里山排巨浪、群峰環立;這里風光旖旎、山水宜人;這里不僅撩撥了仁者文學創作的激情，也觸動了智者音樂點綴的豪邁……

　　在眾山環抱的東平湖畔，最引人注目的是臘山，最讓人流連忘返的也是臘山，有“小岱峰”之美稱。

　　臘山是我國道教名山之一，漢末臘山道教興起，經唐而盛，成為遠近聞名的道教名山。從殘存的碑記石刻看，這里的道教文化發端于隋唐，之后鼎盛于宋元而完善于明清。其宏大之規模，影響波及中國北方廣大地區，尤其是齊魯一帶。

　　然而，比之臘山更鼎盛于世的卻是發于斯、成于斯、傳于斯的齊魯民族藝術瑰寶——臘山道教音樂。“聲遏行云，一曲生平千勝樂;歌翻白雪，五音調葉萬民歡” 這是世人對臘山道樂的贊譽。

　　臘山作為道教圣地，其道樂有獨特之處。臘山道教音樂是我國民間音樂的組成部分，多由上古民歌和民間號子演變而成，以《大韶》音樂文化為原始基礎，具有強烈的東夷文化的氣息，閃爍著齊魯文化的光芒。

　　在齊魯大地上盛開的這朵藝術奇葩，與東平歷史上數不清的音樂成就以及歷史文化成就有著重要淵源。五代時東平人王樸曾改造音律為七聲并推廣到全國;宋代東平人郭茂倩，在研習音律的基礎上，收集整理和編輯了《樂府詩集》一百卷，并按照曲調分類和注解，在中華音樂史和文學史上留下了濃重的一筆;元代東平人高文秀也是精通音律的高手，創作了許多優秀的雜劇自今流傳。臘山道教音樂就是東平人在音樂創作方面的高度發展和藝術結晶。

　　臘山道教音樂的出現與東平美麗的山水分不開，古人講仁者樂山，智者樂水。古代臘山道教的音樂作者都是有道高人，他們堪稱仁者和智者。

　　臘山道教音樂的作者們無一不是生活在臘山之中。臘山的山勢和景色就在他們的生活里，這些道長們一定會得之于山色，而唱之于心手。這里是他們生活的樂園，也是他們創作的樂園，他們一定會在這里創作無數優美的樂章，用樂譜描繪這里的山山水水、風土人情，用樂器吹奏這里的勤勞、樸實、善良和智慧。

　　臘山道教音樂初時由道教龍門派始祖邱處機所創。在臘山的北麓，松柏蒼翠，風光秀麗，有一片清靜幽雅的古建筑，名曰祥龍觀，又稱三清宮，曾為“道士云集之處”，自祖留蹤，香火一直連續不斷。祥龍觀由3處道院組成，山上一處道觀為老君堂，東為藏經樓，西為“邱祖閣”，相傳邱處機即在此修行。近500年間，祥龍觀歷經10多位住持道長，元、明、清幾個朝代遠近馳名。民國時期，道長齊合智主持道務，曾領銜山東道教協會會長一職。長期以來，道教音樂一直在此延續和發展。

　　邱處機，山東棲霞人，道號長春子。19歲那年，他到昆侖山出家，拜道教大師王重陽為師，學習道經，后來和王重陽一起創立道教全真派。邱處機于元朝興定元年來臘山布道，就住在祥龍觀。他主張修道應清心寡欲，斷絕一切塵緣。后來，風行全國的十方經韻傳入，他把臘山道樂和“十方經韻”進行交流，逐漸形成了風格獨特和曲譜繁多的道樂體系。

　　他的弟子龍門派祥龍觀第10代住持楊清榮，道號貴華，江蘇鎮江人氏(1478年—1548年)在臘山籌資修建“祥龍觀”。 祥龍觀鼎盛時期規模頗為宏大，古人曾有“樓閣森森，祥龍透乎九霄;庭堂煌煌，瑞氣充乎斗牛”的贊辭。

　　楊清榮不但修建了道觀，還在此修建了樂臺，發展了道教音樂，他創作的道教樂曲流傳至今。

　　祥龍觀大門外有一棵古柏樹，高大粗壯，樹頭如寶塔，站在樹下看，樹冠如傘，遮天蔽日。古樹下有一個平臺橫在門外。之所以叫做平臺是因為這平臺東面是數丈深淵，使這平臺顯得異常險陡。這個平臺就是道士樂臺。是道士們每天練習演奏技藝的重要場所，也是道士們學習音樂的神圣殿堂。想當年，道士們為了學好音樂，天天早起在此練功，道士樂臺上的演奏成為每日必修之課。在這里，他們創作了許許多多優美動聽的道教樂曲。道士樂臺長不過數米，寬不過幾尺，然而，它對道教音樂的興起和發展卻起到了非常重要的作用。

　　楊清榮道長擅長音樂，精通笙、管、笛、簫等吹奏樂器。他利用自己的特長，在臘山祥龍觀進一步提倡音樂，凡是要求加入道教的人，都必須學習音樂，有了這方面的特長才準許收為徒弟。他的這種做法對臘山道教音樂的發展起到了巨大的推動作用，經過歷代道徒反復演練、創作、提高，逐漸形成自為一體的臘山道教音樂。興盛時道徒多達300余人，分為門內徒和門外徒，演奏時配有行進舞蹈，邊舞邊奏，特別是門外徒道樂融入，使用管弦樂伴奏，而且又直接參與各種民俗活動，促進了臘山道教音樂的蓬勃發展，使之風靡魯西南大地，標新立異，獨樹一幟。

　　第16代傳人祁合智、第18代傳人杜永奎、雪永琴等在原道教音樂的基礎上不斷創新發展，更多的融入了民間音樂藝術，曾多次參加省、地、縣民間音樂會演，受到廣泛關注。

　　史料記載，臘山道樂各種曲牌360多首，現在所傳并記錄下來的已不及20首。經過挖掘整理，現存曲牌有：《臨清歌》、《小拜門》、《打棗》、《盤杠子》、《柳金絮》、《前奏曲》、《清河柳》、《二凡》、《逗鵪鶉》、《水鑼音》、《留青年》、《登云路》、《滾鼓令》、《唐秀才》等。

　　臘山道教音樂的創作內容豐富，都與民間生活息息相關。18代住持道長杜永奎創作的《清河柳》，就是以眼前的東平湖景色為題材創作的，《臨清歌》是根據臨清民間小調創作的，《小拜門》為配合世人燒香還愿而作，《柳金絮》是圍繞災民身穿柳絮套成的破襖，四處逃荒要飯的悲慘景象而創作的。

　　臘山道教音樂演奏的曲牌很有特色，有的曲牌委婉悠揚，有的曲牌渾厚深沉，有的如行云流水，有的如滄海波瀾。如演奏反應舊社會漁民悲慘生活的《柳金絮》時，給人一種悲切凄涼、如泣如訴之感;但當為登山游人伴奏《登云路》時，馬上給人一種歡快明亮的感覺。尤其是當人們欣賞為燒香拜廟演奏的《小拜門》時，笙、管、笛、蕭奏出了古樸典雅的樂曲，再配上極有現代配樂手法的打擊樂，一時金鼓齊鳴，云煙繚繞。站在秀麗的臘山，俯瞰水天一色的東平湖風光耳聞雅樂，使人仿佛置身于一個神秘的世界，大有飄飄欲仙之感……

　　臘山道樂主要以吹打樂見稱，在發展中也經歷了樂器的改革和創新。清末民初，道長祁合智用錫做成的小管，形似去掉銅碗的嗩吶，被列為寺廟音樂的主要樂器。其弟子張教普對此樂器演練嫻熟，吹奏技巧頗精，由此構成了寺廟音樂的特色。擊打樂器有：云鑼、云鼓、磐、小銅板、鐺子等。

　　臘山道樂特色性吹奏樂器主要有小管和大管。分別為祁合智和朱永奎所創制。小管的制作材料多種，有的用錫制作，稱錫管，長約20公分;大管用梧桐木雕琢而成，長約35公分，粗頭筒徑為5.5公分，細頭筒徑為3.5公分。大管、小管均使用蘆葦扎成的哨子。其他樂器有嗩吶、笙、笛、簫等。

　　臘山“梧桐大管子”，是道門頗負盛名的管樂器。相傳在民國初年(1912年)，山東省政府官員張懷芝，為其父治喪，雇用了僧、道兩個雅樂班子。僧樂高昂，道樂低沉，僧樂壓過道樂，道師杜永奎不甘下風，當夜從東阿縣渡黃河回到臘山，苦思冥想。忽然滿院梧桐隨風作響，他又聯想到湖邊的蘆葦，心內一亮，急用梧桐木做管，用蘆葦扎成哨子，反復試驗，終于造成大管。第二天趕回喪場，大管一亮場，道樂一改舊貌，由低沉轉為雄渾、深沉激越，眾賓客皆稱道不已，從此臘山道樂聲名大振。現在，第19代傳人岳躍海所吹的大管，即為當年杜永奎師傅所制，已有近百年的歷史。岳躍海，道號元慶，今已78歲高齡，為臘山道教音樂的傳承和發展做出了積極貢獻。

　　就是這“梧桐大管子”，在民間還流傳著這樣一個故事。在當年，18代傳人杜永奎的演奏技藝比較出名，有不少道家弟子慕名遠道而來，向他求教，他都認真去教，并無戒心。但是他的好心沒有得到好報，在一次道家音樂演奏大會的前一天，他的竹管子卻被這些向他學習的人偷走了。眼看第二天就要比賽，如若不去，不不但丟了自己的面子，也有負于臘山道樂，于是他按照竹管子的樣子一連試做了十幾個，音律都不理想。這時已是深夜，杜永奎想做做不成，想睡睡不著，索性走出房門，漫無邊際的在山上獨行。忽然傳來一陣陣渾厚的音律，比竹管子演奏的聲音還好聽，杜心中大喜，認為這是神靈庇護。于是他向聲音傳來的地方拜了三拜，循聲走去，發現聲音來自山坡上的一棵小梧桐樹，隨即砍回，連夜趕制成大管子，吹來聲音粗獷、深厚，音調純正，比竹管子的音律又勝十倍。第二天比賽大會如期進行，杜永奎不慌不忙走上臺去，音律一出，比賽現場鴉雀無聲，眾人皆為之喝彩。至此，道界更加高看他一眼，梧桐大管子也成為他們和臘山道樂的傳世之寶。

　　臘山道教音樂一般是在道觀演奏，增添道觀玄妙肅穆氣氛，使世人殷誠頂禮膜拜。在道觀、道場演奏時，道徒與道門俗家弟子均著道冠、道袍。隨著時代的變遷，社會的需求，有時道教音樂在外出做道場時演奏，后來婚喪嫁娶也請道教樂隊，把道教音樂融入民間，道樂也成了群眾欣賞贊譽的民間音樂 。臘山道樂鼎盛時期，每逢廟會、山會期間，都為趕會者演奏助興。

　　1949年后，臘山道樂開始在民間收徒傳藝。1958年，道士杜永奎曾在祥龍觀辦起了“臘山音樂大學”，招收學員200余人，主要傳授道教音樂演奏技藝、樂曲。

　　臘山道教音樂的流傳在過去一個相當長的時間里主要在東平流傳。由于臘山地處山東、河南兩省交界處，西依黃河，位居東平、陽谷、臺前三縣結合部，為其在外省、外縣廣泛流傳奠定了基礎。1986年，泰山道教協會和東平縣文化局錄制了《小拜門》等12首曲牌，發表在《中國民族民間音樂.山東卷》上，作為道教音樂的代表作品傳世。2003年3月，中央電視臺十頻道專門拍攝了臘山道樂專題節目，并多次播放。臘山道教音樂不包括初創階段，從明朝正德八年(1513年)至今已有500多年的歷史，先后經歷了10位龍門派住持的精心設計、創作、指導和眾多道長的反復演練，成為一種高水平的音樂體系，作為民族音樂的重要組成部分流傳至今。

　　臘山道樂演奏家曾多次參加省、市、縣音樂會演，并在民族器樂調演中榮獲獎勵。

　　臘山蘊涵著豐厚的道家文化，余音繞梁的臘山道樂，也以其獨到的民族藝術風味，吸引了無數名道高人來此修行,也吸引了四面八方的群眾上山祈福膜拜。至今，山上一年兩度的廟會(每年清明節和古歷十月初一，各持續6天)仍然場面浩大，熱鬧非凡。

　　民族藝術只有充分挖掘、開發、保護、傳承、利用，才能真正體現其寶貴的歷史文化價值，才能不斷的發揚光大。但是，因為種種原因，臘山道教音樂也面臨著諸多現實的問題，傳承人匱缺，所傳曲譜還要下大功夫挖掘;臘山道教音樂原有300多個曲牌，大部分已經失傳，需要進一步調研、整理;第19代傳人道門俗家弟子岳躍海，年事已高，同班藝人所剩無幾。目前，第2 0代傳人王安先雖然在強力支撐，但其他參與人都僅為音樂愛好者，實屬道教門外徒，臘山道教音樂的發展呈現急需拯救的困難局面。

　　為了臘山道樂走出困境，發揚光大，泰安市和東平縣做了大量卓有成效的工作。他們成立了臘山道樂挖掘保護領導小組，多次召開專門會議安排部署，制定了保護工作計劃，明確了保護內容，強化了工作措施，落實了保證經費。

　　通過縣內外各種媒體廣泛宣傳臘山道樂，把臘山道樂作為地方特色文化經典，不斷補充新生力量，爭取上級的支持，創造各種機會，讓臘山道樂參與社會文化活動，在公共場合組織演出，擴大臘山道樂的影響范圍。不斷改革創新，廣泛收集資料、整理曲譜，賦予新的時代內容，增強生命力。不斷創新形式，使之與文化旅游、文化建設深入結合，逐漸融入到文化生活的各個方面。

　　目前，以“水上東平、水滸東平”為主題定位的東平水滸文化游，已成為山東風情旅游中不可或缺的大餐，而臘山道樂就是這道大餐中既能調色、又能調味的添加劑，給游客帶來的不僅是耳目一新的恬然，也有心曠神怡的快慰。臘山道樂將逐漸成為東平水滸文化游中的突出亮點。

　　臘山道樂的開發保護和利用給我們帶來諸多的啟發和感觸。歷史文化和音樂藝術是相互影響的，作為一種音樂藝術，歷史文化肯定是他的基礎，離開了基礎他就不可能產生。但是音樂藝術又不等同于歷史文化，就臘道樂來說，他是經過道家修行、揣摩、提煉、創造的，有相當的藝術效果，有他的特殊性、普遍性和可推廣性。形成后又反過來影響道家思想和大眾生活，而且能對現實產生一種興趣，如果沒有臘山道教音樂，我們要到水泊梁山東平湖和臘山的話，興趣可能會不一樣。

　　縱觀東平的歷史文化，自古老的東原文化發端，歷經3000多年，可謂年代悠久，源遠流長;她是東原文化與外域文化交互作用，生生不息的結晶，可謂異彩紛呈。臘山道教音樂作為東平歷史文化的重要組成部分，以她獨特的風格和地域特色，影響和造就了東平人誠實、孝義、節儉、慷慨、豪放的鮮明性格和優秀品格。“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”。生于斯長于斯的東平人，正以自己的勤勞和智慧，團結奮進，拼搏實干，奮力趕超，著力建設經濟文化強縣、打造富裕生態和諧新東平。

來源中國道家養生網 www.tbbhh.cn