太乙金華宗旨·回光守中第三

呂祖曰：回光之名何昉乎？昉之自文始真人也�；毓鈩t天地陰陽之氣無不凝，所謂精思者此也，純炁者此也，純想者此也。初行此訣，乃有中似無，久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，光才真，方為神火。百日后光中自然一點真陽，忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之，光之回，即火候也。

釋義

呂祖說：回光這個名詞，始于何人？始于文始真人(關尹子)。回光的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂“精思”，所謂“純氣”講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是“有中似無”；日久功成，達到身外有身的地步，那就是“無中生有”。要專心煉功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的“火侯”。

光的回法即人們常說的“火侯”。

夫元化之中，有陽光為主宰，有形者為日，在人為目，走漏神識，莫此甚順也。故金華之道，全用逆法�；毓庹�，非回一身之精華，直回造化之真炁，非止一時之妄念，直空千劫之輪回。故一息當一年，人間時刻也，一息當百年，九途長夜也。凡人自哇的一聲之后，逐境順生，至老未嘗逆視，陽氣衰滅，便是九幽之界。故《楞嚴經》云：“機在目”。《黃帝素問》云：“人身精華，皆上注于空竅是也�！钡么艘还�，長生者在茲，超升者亦在茲。此是貫徹三教工夫。

釋義

在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。所以金華功法，就不能讓它順當，而是采用一種逆法。要知道回光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是制止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪回。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。

人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以楞嚴經云：“純想即飛，純情即墮”，你們學道的人原是“想”少“情”多，因而沉淪在下道之中，只有內觀于息靜，才能成為正覺，這里用的正是那種逆法。在鍛煉中眼睛最為重要。

陰符經云：“機在目”

黃帝素問也云：“人身精華，皆上注于空竅。”都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛升之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。

光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照臨，無非此光，故不獨在身中。聰明智慧，一切運轉，亦無非此光，所以亦在身外。天地之光華，布滿大千，一身之光華，亦自漫天蓋地，所以一回光，天地山河一切皆回矣。

人之精華，上注于目，此人身之大關鍵也。子輩思之，一日不靜坐，此光流轉，何所底止！若一刻能靜坐，萬劫千生，從此了徹。萬法歸于靜，真不可思議，此妙諦也。然下手功夫，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。功夫始終如一，但其間冷暖自知，要歸于天空海闊，萬法如如，方為得手。

一回光，天地山河一切皆回矣

釋義

光并不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光華，布滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟著回光了。

人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了徹。萬法終歸于靜，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手煉功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的煉為妙。功夫始終是一貫的，不過在煉功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空，萬法如如這種境界，才算是入門得手。

萬法終歸于靜

圣圣相傳，不離反照，孔云致知，釋曰觀心，老云內觀，皆此法也。但返照二字，人人能言，不能得手，未識二字之義耳，反者，自知覺之心，反乎形神未兆之初，則吾六尺之軀，反求個天地未生之體，今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便云反照，安得到頭！

釋義

自古以來，圣師代代相傳，從未離開“反照”這一說�？鬃釉疲�“致知”；釋迦號：“觀心”；老子云：“內觀”，皆是指此一法也。但是“反照”這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正函義。

“反”者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什么樣子�，F在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了“返照”，那怎能叫徹底呢？

佛道二祖，教人看鼻尖者，非謂著念于鼻端也，亦非謂眼觀鼻端，念又注中黃也。眼之所至，念亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆誤指而為月。畢竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以為眼之準耳。初不在鼻上，蓋以大開眼，則遠視，而不見鼻矣。大開失之外走，易于散亂。太閉失之內馳，易于昏沉。惟垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為準，只是垂簾恰好，任彼光自然透入，不勞你注射與不注射。

釋義

佛道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這并不是讓你把意念集中在那鼻端那里；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照這種理解法，正應了楞嚴經里所說的「認指為月」的妙諭了，什么是「認指為月」，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指�；貧w正傳，那么究竟要怎么辦才好？我說就是這「鼻端」二字最妙！這只不過是借鼻端來作眼睛的標準，本意并不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，于是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等于合上了眼，于是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾的做到恰到好之處，使光自然透入，無需你主動注射或不注。

止觀是佛法，原不秘的，以兩眼諦觀鼻端正身安坐，系心緣中，不必言頭中，但于兩〇中間起平處，系念便了。光是活潑潑的東西，系念兩〇中間，光自然透入，不必著意于中宮也，此數語已括盡要旨。其余入靜出靜前后，以下止觀書印證可也。

釋義

止觀的功法原是佛家的法，并沒有什么秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然后正身安坐，把心聯系在“緣中”部位。佛家言“緣中”，就是道家所說的“中黃”同一道理。也不必把那里稱作頭部之中。初學的人，只須于兩眼中間與眼珠齊平之處，聯系意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯系意念，那光就會自然而然的透入，并不必要將意念集中在中黃部位。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其余入靜、出靜前后應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。

緣中二字極妙。中無不在，遍大千皆在里許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣者緣此為端倪,非有定著也,此二字之意,活甚,妙甚。

釋義

緣中這二個字下得妙極了！無所不在是為“中”；整個大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以“緣”字，就是“緣”著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！

定慧雙修，此為回光

止觀二字,原離不得,即定慧也.以后凡念起時,不要仍舊兀坐,當究此念在何處,從何起,從何滅,反復推究,了不可得。即見此念起初也不要又討過起處，覓心了不可得，吾與汝安心境，此是正觀，反此者，名為邪觀。如是不可得已，即仍舊綿綿去止，而繼之以觀，觀而繼之以止，是定慧雙修，此為回光。回者，止也，光者，觀也。止而不觀，名為有回而無光，觀而不止，名為有光而無回，志之。

釋義

“止”和“觀”這二個字，原是離不開的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那里，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反復追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂“覓心了不可得，吾與汝安心竟。”這種程度，像這樣才是正觀，若不是這樣，就不是正觀，叫做“邪觀”。尋找念頭而不可得，以后，還會有新的念頭生出來，那么仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的回光。回者就是止；光者就是觀。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。

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