莊周夢蝶

司馬承禎（公元646－735年），字子微，法號道隱，河內(nèi)溫（今河南溫縣）人。司馬承禎為上清派茅山宗開創(chuàng)人陶弘景的四傳弟子，師事潘師正，遂成為茅山宗第十二代宗師，傳其符箓及辟谷導引服餌之術，享年八十九歲。一生歷經(jīng)唐代太宗、高宗、中宗、武后、睿宗、玄宗六朝，頗受唐代帝王禮遇，贈銀青光祿大夫，謚“貞一先生”，玄宗親為制碑文。

司馬承禎是道教學者，也是養(yǎng)生家。他精通醫(yī)理，對養(yǎng)生有精到的論述，撰寫了《坐忘論》、《修真秘旨》、《修生養(yǎng)氣訣》、《服氣精義論》、《天隱子》等養(yǎng)生專著，創(chuàng)建了一套以三戒、五漸、七階為核心的養(yǎng)生理論。尤其在《坐忘論》中，他以《老》、《莊》和其他道教經(jīng)典為依據(jù)，并吸收了儒家正心誠意和佛教止觀、禪定等思想，提出了自己的修煉方法，自稱為“安心坐忘之法”，其中心思想是“守靜去欲”，對后來的道教理論和宋明理學皆有十分重要的影響，也推動了道教養(yǎng)生思想的發(fā)展，并為此后的道教內(nèi)丹心性論的確立和發(fā)展奠定了理論基礎。

司馬承禎在《坐忘論》中說：“夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養(yǎng)生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長久。言長久也，得道之質(zhì)也。”他認為，在道教信仰中，人的生命是最可寶貴的，所謂“道”，就是在養(yǎng)生的基礎上致長生，將長生視為信仰的核心。因此，人生最大目標應該是努力去養(yǎng)護、珍惜、發(fā)展生命本身，將身體的養(yǎng)護發(fā)展置于一個極高的價值尺度之上。《坐忘論》從以下三方面體現(xiàn)了司馬承禎的養(yǎng)生思想：

一、養(yǎng)生須靜心

心神是生命存亡的根本，若心神虛靜至極，意志平和，心曠神怡，那么精氣則可內(nèi)斂充盈，形體強壯，抗邪防病，盡享天年；而若心神躁擾過度，必然會損耗精氣，傷及臟腑，損壽折年。所以司馬承禎主張修心，認為“心者，一身之主，百神之帥”，“學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道”（《收心第三》）。他的收心是以“心”體道，達到與道為一的本體境界。

（一）心神之重要。

對于道與心的關系，司馬承禎把心與道看成是即本即體的關系，道就居在心中，而心的本體也就是道。如“源其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔”。“心不受外，名曰虛心，心不逐外，名曰安心，心安而虛，則道自來止。”（《收心第三》）這里說明了心與道具有本質(zhì)的重合性，強調(diào)心神的重要性，從而使修心得道成為可能。同時，由于蒙蔽和塵染而致心與道相隔的狀況，從而心受牽制，神必受擾。若求清心安神，定要收心，以免心擾動神。如“心氣調(diào)和，久益輕爽，以此為驗，則邪正可知”（《收心第三》）。只有心神正常，五臟六腑的功能活動才能夠協(xié)調(diào)正常。這就是心神的主導作用。如“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生，慧出本性，非適今有”（《泰定第六》）。所以，安神先要養(yǎng)性修心。

（二）心煩之危害。

心若煩亂則會擾亂心智，耗損精氣，既對身心健康有害，又會影響修道，所以司馬承禎在《坐忘論》中分析了心煩的危害。如《收心第三》中指出：“凡住有所，則自令人心勞氣發(fā)，既不合理，又反成疾。”“實莫多思，多思則以智害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業(yè)。”“若聞毀譽之名、善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之，即心滿，心滿則道無所居。”在《真觀第五》提到：“是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理。”

（三）靜心之方法。

至于如何做到靜心，如何避免心煩，司馬承禎也提出了一些具體的方法。一是要安養(yǎng)除病，“修道之要，急在除病，病若不除，終不得定”。“若心得定，但須安養(yǎng)，莫有惱觸，少得定分。”“所有聞見，如不聞見，則是非美惡，不入于心，心不受外，名曰虛心，心不逐外，名曰安心，心安而虛，則道自來止。”只有“凈除心垢，開釋神本”，“在物而心不染，處動而神不亂”，“不著一物，自入虛無，心乃合道”（《收心第三》）。二是對雜事不想不求，“視名利如過隙，知生死若潰癰，故知用志不分，乃凝神也；心之虛妙，不可思也”。“形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心于定，而無所不定，故曰泰定”（《泰定第六》）。三是不要計較得失，“雖有營求之事，莫生得失之心，則有事無事，心常安泰”（《真觀第五》）。

二、養(yǎng)生要除欲

司馬承禎在《坐忘論》中認為修道有七個階段，即信敬、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道。其中斷緣、收心、簡事、真觀、泰定等五個階段，都強調(diào)主靜去欲的重要性。他認為：“夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏”（《收心第三》），靜才能正確認識事物，動則會造成昏亂的錯誤認識。只有自然恬淡、少私寡欲的生活，保持清凈虛明、無思無慮的心理，最終才能求得生理上的健康長壽。

（一）欲之危害。

有欲則不能守道尊道，若汲汲于名譽、地位、財富等，患得患失，沉溺聲色，則會傷德?lián)p壽，招致災害。如“或顯德露能，求人保己；或遺問慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望后恩；斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業(yè)”（《斷緣第二》）。對于酒肉、羅綺、名位、金玉等物欲，“眾皆徇之，自致亡敗”（《簡事第四》）。“是故于生無要者，并須去之；于生雖用有余者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎?”（《簡事第四》）若留戀物欲，“留戀彌深，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖”（《真觀第五》）。

（二）除欲后的益處。

要若修道長壽，必須摒棄物欲，除欲后可使自心清凈空寂、自身閑適恬淡，排遣憂煩，平衡心理，使身心怡悅，專心修道。“棄事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄。跡彌遠俗，心彌近道。至神至圣，孰不由此乎?”（《斷緣第二》）“無事安閑，方可修道。”（《斷緣第二》）

三、樂觀養(yǎng)生法

在靜心、除欲的同時，《坐忘論》生命哲學的主題是樂觀、恬靜，注重心理治療、精神修煉，追求健康長壽。它講人生哲學，關心的不是整個自然、社會、人的起源與結構，而是在這巨大的自然、社會、人類之中的人怎樣怡然自樂，不與自然、社會、人發(fā)生沖突。也就是如何調(diào)節(jié)自己的心理活動，控制情緒波動，不受外界干擾，靜心滅念，從心理健康入手而達到生理健康。

（一）保持開朗的心態(tài)。

人在社會上自然不可避免地會遇到各種災難、挫折，應正確看待貧困、疾苦，盡量地減少精神刺激，防止過度的精神變動，保持心胸開朗，樂觀愉快。正如《素問·上古天真論》所言“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來”。

司馬承禎在《坐忘論》中也談到對生活的態(tài)度，如“誰與我貧?天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我?進退尋察，無所從來，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦”（《真觀第五》）。認為衣食猶之船舫，是生存、修道的工具、手段，不必為此迷失方向。“夫人事衣食者，我之船舫也，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢舍?”（《真觀第五》）

（二）以平常心處世，豁達知足。

司馬承禎認為，對待生活，對待生死，對待物欲，應豁達大度，知足不爭，心氣平和，以平常心看待一切。“貴能不驕，富能不奢。”“以恬養(yǎng)智”，“以智養(yǎng)恬”，“智與恬交相養(yǎng)，而和理出其性”。“恬智則定慧也，和理則道德也。”（《泰定第六》）“若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業(yè)，以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為后身成業(yè)。”（《真觀第五》）

通過靜心、除欲，以樂觀的態(tài)度處世，司馬承禎認為，最終可“形神合一”，達到“內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云同于大通”（《信敬第一》），“蹈水火而無害，對日月而無影”，“智照無邊”，“形體得之永固”（《得道第七》）的見道得道的境界。

總之，司馬承禎在他的《坐忘論》中把心理上的潔凈虛明、無思無慮與生活上的自然恬淡、少私寡欲當作養(yǎng)生之術的基礎，作為平時清雅生活的方式以及養(yǎng)生煉形、修身保命的絕妙良方。這不僅對當時社會各階層有影響，也對道教思想的發(fā)展，尤其是道教養(yǎng)生思想的發(fā)展有極大的影響，同時對今天也有積極而現(xiàn)實的意義。

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