“心理平衡”是健康長壽的基石。對于現代都市人來說，誰擁有了心理平衡誰就擁有了健康和長壽。常保持心理平衡的人五臟淳厚，氣血勻和，陰平陽秘，所以能健康長壽。

　　何謂“養心”?《黃帝內經》認為是“恬虛無”，即平淡寧靜、樂觀豁達、凝神自娛的心境。孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”

　　德者養心

　　“積善成德”，德的核心是做善事。中醫認為德高者五臟淳厚，氣血勻和，陰平陽秘，所以能健康長壽。莊子說，有修養的人“平易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲”;管子言：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”;荀子也說“有德則樂，樂則能久”;孔子精辟指出：“大德必得其壽”。

　　唐代大醫孫思邈則認為“德行不克，縱服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養生之大旨也”。相反，德劣者往往病多壽短。巴西一位學者經三十年研究發現，有貪污受賄罪行的人，癌癥、心臟病、腦出血發病率遠遠高于正常人群。可見，道德修養不僅是品質的要求，而且是養生的手段。

　　仁者養心

　　仁，是孔子思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施于人”，具體可以概括為恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有謙遜、尊敬之義;“寬”有寬容、寬大之義;“信”有誠信、有信用之義;“敏”有勤勉之義;“惠”有柔順之義;“智”有智慧、智謀之義;“勇”即勇敢之義;“忠”有忠誠、盡心竭力之義;“恕”有仁愛、寬宥之義;“孝”為善待父母;“弟”同悌，為敬愛兄長之義。一個人如果能仁全如此，其心境必定是欣慰和寬松，而不是懊惱、憤恨和作奸犯科后的恐懼，因此，“仁者壽”。

　　善良者能獲得內心的溫暖，緩解內心的焦慮，故而少疾，惡意者終日在算計與被算計之中，氣機逆亂，陰陽失衡，故而多病而短壽。難怪《戒庵老人漫筆》記載“一士取科第不以正，然與正人相來往，外貌雖軒昂，而心中實綏，竟不一載而死”。

　　孟子的“養心”“存心”智慧

　　孟子說：“養心莫善于寡欲”。通過減少不健康的欲望，可以達到涵養心靈的作用。如果把我們的心比作一株植物的話，那么也可以說，清除貪心和私欲，保持凈心，發展自己性格中善良的一面，就好比是在給自己的心澆水、施肥，保證心的健全生長。孟子還強調，“養心”一定要專心致志，持之以恒，不能“一曝十寒”。

　　“專心致志”和“一曝十寒”這兩個今天無人不曉的成語，就是孟子針對養心專門發明出來的。雖然孟子所提出的“存心”和“養心”，都是針對“心”而發，但含義略有不同。“存心”是就具體的心理活動而言，強調抓住良心不放;“養心”則強調培養健全的心靈需要時間和耐性，不可能一蹴而就。“存心”從短期行為著眼，“養心”從長遠效果著眼;“存心”需要毅力和決心，“養心”需要細心和體驗。故宮里有一個“養心殿”，這是帝王養心的地方。可見孟子的養心思想，在中國古代文化中影響很大。

　　養心靜心 自然養生

　　養心，人的習慣是多年養成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日積月累地調整，逐漸把多年養成的壞習慣消除。

　　養心的核心，就是平靜心神，清心寡欲，減少各種欲望，雜念重生，心神動蕩，這樣就會消耗大量能量;氣血動蕩不安，心神外馳;而靜心就是讓氣血按正常的規律而運行，自然養生中心靈釋放法，放松法，就是減少各種欲望，達到內養精神，達到平心靜氣，養心，培充人體能量。

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