眾所周知，太極拳是中國道功——道家養生術與儒家的陰陽學說，以及武術的“集合”，也可以說是將導引、吐納、易理、技擊數者熔為一爐。作為武術，對其特征——甚為強調技擊性。但隨著火器時代的興起，冷兵器的沒落，則逐漸強調其健身性。諸如《十三勢歌訣》中就提出：“詳推用意終何在?益壽延年不老春。”楊氏舊譜太極拳論后的附記也有“此系武當山張三豐老師遺論，欲天下豪杰延年益壽，不徒作技藝之末也”之說教。現在作為群眾性的體育活動，其健身目的更為明確。但對于太極拳的健身機理，練習太極拳究竟應注重哪些要領，才能更好的提高其健身作用，雖然論述不少，但筆者認為，如果能從道功——道家養生術這個角度來探討，或許能有所啟發，也許會收到事半功倍之效。那么，道家養生術有哪些方面可供借鑒呢?筆者認為，是道家養生術中的形神依存、身心一體的整體修煉觀點。此與西方養生法不同。西方養生法只著眼于局部，可以說是見木不見林。他們僅限于體質與力量，著眼于人體的肌肉骨骼韌帶等的強壯和提高。而道家養生術則著眼于人體的生理和心理功能的全面提高，強調煉心、煉性、煉氣、煉神，強調性命雙修，強調精神鍛煉和肉體鍛煉同等重要。具體從哪些方面人手呢?管見認為：

　　第一，靜。元末全真道人王道源在《述金丹功夫》中說：“大道無為妙理深，工夫須向靜中尋。”《想爾注》說：“入清靜，合自然，可久也。”《金仙證論》說：“道從靜而入，若不靜，則神不靈，而燾亦不真。……造化之根，唯靜則可以煉，不靜則識性夾雜，修與道相違矣。”煉虛守靜，是道家養生的真訣。因此，太極拳在行拳時首先要“靜”，在起勢前可先松靜站立數分鐘，達到心平氣和。張三豐說：“心平則神凝，氣和則息調。”在行拳時也要保持這個“靜”。太極拳“五字訣”中就曾提出，“一日心靜……五日神聚”。“拳論”中也指出，“要靜，內固精神，外示安逸”，要“神舒體靜”。當然，這里所說的“靜”，不是不動，“身雖動，心貴靜”，要“視動為靜”。李道純就曾說：“動中之靜，方為真靜。若以不動為靜，則土石皆可為圣真。”只有靜，才能做到精神上放松和肢體及內臟的放松，才能宣通血脈，才能進入特殊功能狀態，才能“返璞歸真”。

　　第二，精神專注。《唱道真言》指出：“煉丹先要煉心。煉心之法，以祛閑思妄想，為清靜法門。”內丹派首領李西月也說，要“時時防意馬，刻刻鎖心猿”。因此，太極拳在靜的基礎上，行拳時全部心意都要用到動作中去，集中思想，一意練拳。不能手之舞之，足之蹈之，而神不守舍。太極拳《十三勢歌訣》及《心解》中就曾指出，“先在心，后在身”，要“勢勢存心揆用意”，“意氣君來骨肉臣”；要“神為主帥，身為驅使”。動作時要意念為先。諸如“起勢”，先意動而后形隨，兩手再緩緩平舉，意念中雙手下似乎拉著一根牛筋，慢慢被拉長。同時，后脊則節節貫串，松沉下落，手與肩平時，后面剛好也沉到腳跟。諸如分腳，一腳屈膝站穩，五趾抓地，虛領頂勁，一腳垂趾提腿，緩緩分出，意念一直要慢慢貫到分腳腳掌外緣。又如摟膝拗步，隨著外形的運轉，意念則由肩而肘，最后坐腕舒掌時，意念也要貫到掌心。總之，要有意念引導動作。“重意不重形，用意不用力”。所謂“刻刻存心，刻刻留意，才有所得；不在形式，在氣勢；不在外面在內中”。要以一念代萬念，精神不散，思想集中，意念為主導。正如呂洞賓所說：“千言萬語，只不過發明‘煉心’二字。”

　　第三，吐納。道家養生術講吐納的很多，太極拳所要求的是其中的腹式呼吸。所謂“神宜內斂，氣宜鼓蕩”，“腹內松凈氣騰然”和“氣沉丹田”等等，要求隨著動作，開呼合吸，蓄吸發呼，呼吸隨著外形的變化自然配合。諸如“白鶴亮翅”，雙臂分開，右掌上提，有拔腰長身之感，形成上下相拉之勢，是為吸氣。右臂下落時為呼氣。“如封似閉”這一動作，當兩臂分開后坐時為吸氣，前推時則為呼氣。隨著動作的完成，小腹前合，坐腕舒掌，此時意到，氣也吐完。應當指出，呼吸與動作的配合，要有一個訓練過程，要在不斷的實踐中逐步建立起條件反射系統，建立起下意識的定型，從必然到自由，自然形成腹式呼吸，達到勻細深長，吸輕呼足(重)。“納如起飛，吐如落雁”。這是不能勉強，也急不得的，要順其自然，水到渠成。這就是道家養生術中的“調氣”(息)，也即所謂“呼吸導引”。

　　第四，樁功。道籍《性命圭旨》亨集中就有《立禪圖》，這大概是較早的樁功介紹。當然，與現在的要求不同。現在人們所練的樁功，一般要求都是體松，意靜，息平；舌抵上腭，兩腳分開，間距與肩同寬，兩眼平視；懸頂斂臀；百會、會陰一線下落于兩腳跟連線的中點；上懸、下沉、中松，上下微有對拔之意；“兩手心相對，五指自然分開，以拇指尖領勁，兩臂向上舉起，至拇指與肩同高；肩肘腕關節微微向下松沉的同時，兩手手指向內回至間距約十厘米，肩肘背微微向外撐開，使兩臂搠圓。兩腿松胯屈膝下坐約40度”；“兩足分開幅度較大的馬步，其高度約40度至90度。體重平均落于兩腳，并要求做到頭平，肩平，膝平，腳平”。太極拳運動也是樁功，不過這個樁是“動樁”而已。《十三式行功歌訣》中所要求的“尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸”，和《行功心解》中所說的“立身中正安舒，支撐八面”，《太極拳十要》中要求的“虛靈頂勁，松胯斂臀，沉肩墜肘”，以及“含胸拔背，屈膝松胯，上虛下實中間靈”等等，正是這個意思。任何體育運動，必須要有一定持續時間的運動量和運動強度才能健身，太極拳自不能例外。太極拳的運動量就體現在“動樁”上。體重基本上由一只腳支撐，支撐腳一般不動，當體重由一只腳移到另一只上去時，要先把這一只腳安排好，然后重量逐漸過渡。正所謂“步隨身換”，“虛實分明”。過渡時仍要維持“樁功”姿勢，特別是中心不偏，要做到沉穩而又輕靈。諸如“云手”，“當左腳向左橫移時，此時重心在右腳上，左腳為虛，然后慢慢過渡到左腳，右腳為虛。在收右腳時，身體不可向左歪斜，把右腳拖帶過去以省力，而是收左胯，身體微沉，輕輕把右腳提起向左橫移半步，先以足尖輕點地，逐漸全足踏地，呈小高步”。又如進步，先是虛步邁出，足跟輕輕著地，而后逐漸過渡為實，身體不許前傾或低頭彎腰。而是隨著前腿的前弓，將身體的重量全部移到前腳時，平穩的收后腳，不能躬身前沖，把后腳強帶過去，如此才能保證前弓腿的膝蓋不超出腳尖。移動時，最好襠略下沉，帶弧形移動，把身體的重心始終保持在支撐面之內，“無過不及”。要保持動態平衡，在中定狀態下運動，在運動狀態中追求中定之勢，做到“動中猶靜”。此外，在運動過程中，特別是在一個式子中，身體不要有起伏。除分腳、蹬腳，架子可略高一些，和下勢、海底針要低外，在整個套路中要維持起式后定式時所定下的高中低架的“樁功”，不能一會低一會高的借機休息，降低運動強度。人體運動參與的肌肉活動越多，則對血液循環系統的影響越大，人體下肢肌肉比例明顯高于上肢。先進的運動項目，都注重下肢鍛煉。太極拳的“樁功”，下肢的運動量是較大的，特別是在架子較低時。由于松靜和腹式呼吸等等的協調配合，一趟拳練下來，能夠“汗而不喘”，這是很多人都體會到的。太極拳的盤架子，其實質就是道家養生術中的站樁。其區別，一則是靜功，一則是動功而已。

　　第五，舒展松柔，連貫圓活。太極拳運動要求全身松柔，動作舒展，不疾不徐。轉換變式要均勻連貫，綿綿不斷，如行云流水，一氣呵成，“毋使有斷續處”。所有動作都是圓運動，軌跡不外大圓、小圓、橢圓、立圓；或大弧、小弧，“毋使有凹凸處”。“柔過氣，剛落點”，成式時有似停非停之短暫一頓，即微有張意，此時意念到，氣血也到，力也到。一張一弛，舒展松柔，緩慢連貫，中心圓活，都是有助于末梢血管的擴張，增加血流量的。

　　第六，以腰為軸，四梢為輪。太極拳在運動時要“刻刻留心在腰間”，腰胯一動，在頭頸云云領起，腰脊節節對準的前提下，以腰的旋轉帶動四梢；上步時以腰帶動虛腿向實腿靠攏，再弧形邁出，劃了半個圓。“轉變在兩腰眼中，左轉以左腰眼微向上抽，用右腰眼托起左腰眼；右轉則右腰眼微向上抽，用左腰眼托起右腰眼”，同時帶動上肢運動，使得“上下相隨”。一臂運動，另一臂也相應跟著運動，保持“兩膊相系”。總之是“一動無有不動”，“周身一家”。動作之中講究“纏繞”，“下則旋踝轉膝，中則旋腰轉脊，上則旋腕轉膀順纏逆纏，由表及里”。這種以腰為軸，帶動四梢的旋轉纏繞有助于血液循環。正如周稔豐先生指出的：“靜脈血回流心臟，主要靠肌肉張弛及關節屈伸而產生的壓擠作用。太極拳著重進行放松的練習，加以運動多走曲線，肢體螺旋形的擰轉，這樣就更促進靜脈血的回流，好像松軟的毛巾擰絞時比簡單擠壓更易于使水份流出是一個道理。”

　　上面所說的六點，是太極拳健身運動的要領，當然它們之間是揉合在一起成為一個整體，貫徹在整個運動之中，是有機的組成。也是道教養生術中的煉心、煉神、煉氣、煉形，內外雙修，身心一體的全面鍛煉。有人曾概括為，“假借無窮意，內視氣血流；頭若懸絲，尾如柱拄地；脊如背鍋，懷若抱樹，腰如掛珠，頦如夾球；兩手如撕綿，兩腿如扯弦，兩腳如行船；滿身彈簧力，遍體靈巧意”。這幾句話可供參考。本來太極拳為武當山丹士張三豐所創建，其道教色彩很濃，從道功——道教養生術的角度來理解太極拳運動中一些要領(主要的，但不是全部)，我認為，可以加深理解，而知其所以然而然，融會貫通，從而在練拳時能自覺的有意識的去把握和追求，以便獲得更好的健身之效，改變那種“學拳者如牛毛，得道者如麟角”的狀況。

來源中國道家養生網 www.tbbhh.cn