人體下為陰上為陽，右為陰左為陽，前為陰后為陽。練習松靜的目的，在于調(diào)整上下陰陽，平衡左右陰陽和媾通前后陰陽。媾通前后陰陽，即是打通任督二脈；平衡左右陰陽，則是要使人體氣血運行平衡；調(diào)整上下陰陽，目的在于（投火入水）。通過練習松靜，把易于升浮至頭部的虛陽虛火降伏下來。 　　降伏虛陽虛火的惟一關(guān)竅是足底的涌泉穴。練習松靜，是從頭頂百會穴開始依次放松到涌泉穴。百會穴居人身最高處，乃陽氣所會。內(nèi)氣從百會穴直貫涌泉穴后，身體內(nèi)的虛陽虛火就會通過涌泉穴被地氣化解而消逝。古人說：“真人息之以踵”，就是要求把氣降至足底涌泉穴。 　　練習松靜還要講究手掌心的勞宮穴。練習到一定時候，當手臂和手腕、手掌放松后，勞宮穴就會有暖熱感，而當下肢放松到足底，涌泉穴會有麻熱感。勞宮穴能治心火上炎，清心安神；涌泉穴可退骨蒸熱，引火下潛，如此，身體的陰陽水火就能互相交濟而收到平衡的效果。 　　如何體會放松、入靜和意守？ 　　一、放松：放松是一種積極的鍛練，決不是消極疲塌。“松”是指不緊張的狀態(tài)，是一種練功中某些緊張狀態(tài)能得到解除，身體趨于平衡的體會。就人體而言，身體長期受七情六欲的刺激，或突然受到劇烈的精神創(chuàng)傷時，都足以呈緊張狀態(tài)，使體內(nèi)陰陽、氣血、臟腑的功能失調(diào)而致病。就功夫而言，只有松才能避免使氣則竭，并氣則傷的弊病。再就放松與內(nèi)氣運行的關(guān)系而言，只有放松才能避免武火烹煉過甚，造成走火偏差。 　　“松”可以分成下列三層來體會。〈一〉松弛：感到手足擺得很安穩(wěn)，頭部也感覺輕松，全身沒有一處 感覺到不舒適。〈二〉松開：進一步放松到那一部位，便感覺到那一部位的肌肉好像在松開，骨頭好像 也變軟了，全身血流循環(huán)上，似乎可以感覺到在靜靜地流著。〈三〉松靜：再進一步，全身好像溶化了一般，完全沒有什么拘束，悠悠自在，雜念全無，感到一種輕安的舒適（飄飄然，如羽化而登仙）。 　　二、入靜：入靜指思維活動單一化，雜念減少，對內(nèi)外刺激因素反應減弱在主觀感受上常呈現(xiàn)（恬淡虛無）的境況。能使神經(jīng)系統(tǒng)的活動功能得到加強，神經(jīng)調(diào)解作用進一步改善，從而使整個機體達到一個新的動態(tài)平衡狀態(tài)。入靜的程序取決于功夫的深淺，可分初，中，高三級來描述不同程度的大致輪廓。 　　〈一〉初級：姿勢自然舒適，呼吸柔和，雜念較少，或者起了念頭能很快排除，可能有一、二次短時間內(nèi)感到雜念不起，安靜舒適，這就是初級入靜。 　　〈二〉中級：在初級的基礎上，對外界的聲音干擾聞如不聞，身體輕松，用意自如，呼吸綿綿，輕、重、暖、癢等舒適感覺常常出現(xiàn)。 　　〈三〉高級：在中級基礎上，外界的干擾已不起反應，呼吸綿綿深長，若有若無，用意自如，若存若亡，輕松飄浮，心情舒暢，精神飽滿。 　　三、意守：意守乃一念代替萬念之法，通過意守的鍛煉可使思想集中，排除雜念，達到入靜。通常概括為內(nèi)守和外守兩大類。內(nèi)守指思想集中于自身一部分，如意守丹田、意守呼吸、意守涌泉等等。外守指思想集中于自身以外的事物，如意守青山、意守浮云、意守幻景等等。意守切忌過度，決不宜用意太重，而必須做到似守非守，有意無意，勿忘勿助，不即不離，才能活潑自然，輕松恬淡，從而避免出偏差。（拳無拳。意無意。無意之中。是真意。） 　一般在練拳時，所表現(xiàn)的解除身體，四肢，肌肉等緊張，是一種（外松）的表現(xiàn)；而解除呼吸，集中和運用意念方面的緊張，是一種（內(nèi)松）的表現(xiàn)。 　　先師 潘詠周先生曰：“吾人之胸部，不宜稍呈緊張，心氣應使下降，心氣下降至何處，乃下降至丹田也。”讀者試正身端坐，平心靜氣，緩緩調(diào)息，胸部完全不著絲毫之力；則心部即覺得安放舒適。肺部呼吸必覺得非常通暢。同時就覺得有一股熱氣自然下降至臍下腹部。此即氣沈丹田之感覺。能松則氣能沈。“松”字之解釋，即毫不著力之謂。如稍著力，則不但不能氣沈腹部，氣不能騰然四布，氣不能斂入骨。且易致腸病。所謂差之毫厘，謬之千里也。” 　　又曰：“吾人練拳，體質(zhì)日強，目光清明有神：但此神光宜使內(nèi)斂。內(nèi)斂系不使放逸之謂，欲不使放逸，必使此神光有所寄托。其方法，即在左右手動時，眼神須分別賓主手而隨動作注視于主手。靜時目光宜平視，而將眼神收斂于內(nèi)，與意同時存想丹田，”即道家所謂反觀也。動時眼神注意于手指；靜時眼神反觀于丹田。同時率領(lǐng)意氣勁三者分動靜而向外向內(nèi)。功夫至此，則“意”“氣”“勁”“神”四者已合一矣。從此功夫愈練愈深。始則遵乎規(guī)矩，繼則化乎規(guī)矩，終則神乎規(guī)矩。乃至無行跡可擬，如神龍變化，捉摸不住，說有就有，說無就無。技而至此，所謂至神化之境矣。” 　　詩曰：無心神自健，無肺體自安， 無心又無肺，便是活神仙。

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