文/陳景展

《外日用妙經》云：“靜常安，儉常足”。這兩句也是對應的。守靜者能常安，修道的本就在于修身，修身的本就在乎一個靜字。這個靜不是我們日常所謂的寧靜、安靜，而是指的一念不起。能夠復歸于元始，復歸于陰陽之前，五行不到處、父母未生前的那個真我。

做個良醫去治理一個國家也定是個良相，運籌帷幄之中。（資料圖 圖源網絡）

所謂的民其實就是“炁”，所謂的國就是“身”。

我們看《道德經》有很多關于這樣的理論，河上公祖師認為《道德經》并沒有出人體，所有談及的“民”、所有談及的“國”指的都在人體之內。所謂的民其實就是“炁”，所謂的國就是“身”。治身就跟治國是一樣的，所以才說“治大國，若烹小鮮”。能把身治好，那治國也是一樣的理。

所以也有一句話，做大夫的人，他不是良醫就是良相。他調理百般草藥，君臣佐使，就跟行軍打仗一樣，也跟治理國家是一樣的。能做好一個良醫的人，他去治理一個國家也一定是一個良相，運籌帷幄之中。因為兩者的理是相通的。但是前提是一個人要能淡泊，要能寧靜，才能常安。只有常安，自己淡泊，才能深遠，才能洞察，才能格物。萬物的運行，萬物的動靜，你才能夠掌握在自己的身體內。否則自己是動的，就像一個有波紋的湖水一樣，你就不能照出一個完整的影子。

只有這樣的一顆寧靜，才能契入經文，（資料圖 圖源網絡）

只有寧靜，才能契入經文

只有自己寧靜的時候，一切是清晰的，才能洞察，才能了解日月星辰的往復，一切人生、社會的變化規律，你才能夠掌握大道是什么，人為什么而活。也只有這樣的一顆寧靜，才能契入經文，了解經文的含義。所有的經是讓我們去行持的，而不是單純的誦讀和理解或者說掌握一門知識。行持的過程就是心與身的相合，心與道的相合，是合出來的。合出來這個東西是超越于語言的，當你久而行持的時候，有一天有一種曼妙的感覺，就好像甘露自天而降，你領會了其中某一句經文的奧妙。

這種曼妙的感覺難以去表達，難以去告訴別人，也難以去分享。但是，它的前提是長久的行持，這個經文已經爛透于心，已經融匯在你的身心之中，加上你不離生活，不離紅塵，久而久之自然打通一些東西，自然能獲得一種明快的感覺。如果將經與日常的行為分割開來，或者是將經當成一種知識去研究，那就南轅北轍了。

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