老子是先秦時代杰出的思想家，是春秋戰國時代道家學派的創始人，東漢順帝時(126–144年)，由張道陵在四川鶴鳴山創立道教，奉老子為教主，尊稱太上老君。

　　《史記》中記載：老子，姓李，名耳，字聃，楚國苦縣(今河南鹿邑東)人，在東周帝國的首都洛陽擔任“守藏室之史”(同于今天的國家圖書館館長)。《史記·老子列傳》稱：“蓋老子百有六十余歲……以其修道而養壽也。” 或說200余歲。老子十分重視“養生、貴生、長生久視，死而不亡者壽”，甚至把養生治身置于治國平天下之上。老子一方面是“修道而養壽”的身體力行者，另一方面又在長期的養生實踐中摸索出了一整套養生理論和養生方法。

　　老子著作《道德經》是道家學術精華的總結。《道德經》所涉及的內容非常廣泛，從養生保健到為人處事，從政治到軍事等等無所不包。常用的一句古話概括就是：修身、齊家、治國、平天下。學好、用好《道德經》對人類的生產、生活各種活動都有幫助。然而人類的一切活動，首先必須要有健康的身體作保證。特別是在中華民族為現代化努力奮斗的今天，各行各業的人們都在為民族的偉大復興而埋頭苦干，如何在緊張的學習、工作中保持身體的健康，就顯得尤其重要。道家的養生方法，歷來為人們所重視。老子教世人以“長生久視”之道，提出了寡欲以養心、清靜以養性、無為以養行(形)、結善以養德、嗇精以養氣、修道以養神的養生思想和方法，《道德經》被視為中華民族養生保健知識的經典著作。

　　一、老子的養生觀點與主張

　　老子“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響。”集中起來可以概括為順應自然，恬淡寡欲。老子認為，咽津養生，是靈丹妙藥，自己的津液(唾液)有益于自身。因此他首先主張咽津養生。他平時“叩齒鼓漱”，然后再把這些津液咽下去，每日必做，久而久之，利于健康。唾液是人體口腔內唾液腺分泌的一種含有多種成分的消化液，外觀為無色稀薄的液體，俗稱為口水。古代稱為“金津玉液”，唾液是人體內十分珍貴的一種體液。防治疾病，幫助消化，唾液中含有免疫球蛋白、多種酶和多種維生素，譽之為“人體自產的良藥”。唐代醫學家孫思邈在《千金翼方》中，把他這種咽津養生之法總結為“服玉泉法”，認為叩齒服玉泉的作用在于堅齒發，利于益壽延年。其次為順應自然。老子認為“人法地，地法天，天法道，道法自然。(二十五章)” 人效法地，地效法天，天效法道，道效法自身、按照其自身的客觀規律自由發展，自然而然。人與自然界的關系，息息相通，順應自然之道，適應自然界的變化，則何病能生?又何患不壽?老子認為自然界在不斷發展之中，人體必須與自然規律相適應，才能生長。不然，逆自然規律而動，則會生病折壽。這種樸素辯證的養生觀，對我國中醫學的養生學的形成與發展有著很大的推動作用，《黃帝內經》中便是吸收了老子的這一養生主張。最后是恬淡寡欲。老子主張的恬淡寡欲，清凈為上，對他的精神修養、情志調節起著很好的作用。他極力主張“見素抱樸，少私寡欲”(《老子》十九章)的思想，保持人的自然、純樸之性，減少人的自私、貪欲之心。既反映了道家的處世哲學，也體現了“清靜無為”、“致虛極”、“守靜篤”(十六章)的養生觀。維持清凈不亂的態度，保持旺盛的生機。告誡人們不要貪心追求榮利，要寡欲清心，經常保持心態氣暢、體泰神清的心理狀態，自然可獲得健身延年，這不能不是老子長壽的一個主要原因。他還認為人之生難保易滅，氣難清而易濁。只有節嗜欲，才能保性命。

　　《道德經》第八章指出：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水滋潤萬物而不與萬物相爭，惟柔弱而能在方為方，在圓為圓，去高就下，順其自然，可謂柔之至、弱之極。然而水又能斬關奪道，決堤沖壩，穿石毀物。老子之意，在于揭示剛多易折，以柔克剛之至理。“柔”是修行者應有的一種態度，在生命修養過程中，不同因素之所以能夠諧之而和，就在于“柔”。“柔”實際上是強調謙卑修身的重要性。謙卑不僅是一種美德，而且是一種養生的法門。謙卑之所以能夠使人長壽，

　　老子(第九章)說：“金玉滿堂莫之能守，富貴而驕自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。”滿堂的金玉誰能夠永遠守得住，富貴了驕傲自滿就會招來災禍;事業成功、聲名顯著就應該身退，這才符合于大道的要求。其次要不居功自傲。

　　老子養生觀——“虛”、“靜”、“去欲”、“去己”。虛者，無物不實之意。道教認為天地始于無，無生有，萬物皆生于無。至虛為無。虛心應物，自無窮盡。靜者，清明不躁之意。煩躁者，神不靜;狂躁者，身不靜。靜能制動，靜能止躁，靜可安心，靜可健身，故曰人能靜者筋韌而力牢。欲者，不可得而強求之，或已得而貪得無厭之謂也。謀名曰名欲，圖財曰利欲，貪色曰色欲，皆身外之物。求無止境，或亂心，或犯刑，或傷身，此為養生者之第一大患。故當節之，當寡之，當去之，而不可放縱。去己，亦稱“忘我”，人生之患者莫過于死，求無患者，必先去己。何謂去己，不以生身為患耳。老子七章曰：“以其不自生，故能長生”，此之謂也。

　　老子認為，口吐濁氣，鼻引清氣，四肢臟腑皆受其潤。如山之納云，地之受澤。若練得氣之十通，則百病不生。他說“知神氣可以長生，固守虛無以養神氣，神行則氣行，神往則氣往。若欲長生，神氣相注。”

　　二、老子的養生與保健觀

　　1、“味無味”的營養觀

　　營養是健康的基石。道教養身保健非常重視營養問題。老子在《道德經》第六十三章中說：“為無為，事無事，味無味。” 在“無為”(即不妄為)的前提下有所作為，在“無事”(即不輕率從事)的前提下有所從事，所謂“味無味”就是吃任何東西都不要去知其味。這是什么意思呢?就是說如果我們吃東西的時候，總是去品償滋味，好吃的就多吃，不好吃的就不吃。長此以往，就會養成偏食的習慣。現代醫學證明偏食容易破壞膳食平衡，導致人體營養素缺乏，對健康非常不利。兒童偏食，容易導致發育不良。成人偏食，容易導致各種慢性病的發生。如高血壓、糖尿病、冠心病就是由于人們過多吃鹽，吃油膩的食物，吃大魚大肉，過量飲酒等引起的。有些年青女性為了美麗，養成偏食素食的習慣，結果常常引起缺鐵性貧血的發生。現代營養學認為：營養要全面，膳食要平衡，關鍵是要將糖、蛋白質、脂肪、纖維素、維生素、微量元素這些基本營養素按比例均衡攝取，才能保證身體健康。如何做到這一點?必須防止偏食的發生。如何防止偏食的發生?老子告訴我們“味無味”，吃任何東西都不要老是去品償滋味。要知道人類進食的生物意義就是為身體提供新陳代謝的營養物質，而不是去滿足“口舌之欲”。懂得了這個道理，我們在進食的時候，就應該提醒自己：不管好吃不好吃，有營養的就應該吃;我們是吃“營養”，而不是吃“滋味”。長期堅持這種自我提醒，就能幫助我們除掉不良的飲食習慣，逐步達到營養全面，膳食平衡。

　　2、“動而愈出”的運動觀

　　老子認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(四十二章)就是說萬事萬物包括人類都是由陰陽物質結合而成的，要達到健康狀態，必須陰陽調和。要達到陰陽調和，必須要有氣的沖動。這同中醫學的觀點是相吻合的。比如地球生態系統，如果沒有大氣層中氣的沖動——風，雨水就不會均勻分布，就容易發生旱災、水災。人體要健康，必須要精氣的沖動，氣沖陰陽可調和。那么如何讓精氣沖動起來呢?老子在《道德經》第五章說：“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。”這就是說天地之間的人，就象一個大風箱。精氣在人體這個大風箱中是如何運行的呢?“虛而不屈”，精氣的運行是虛靜而不屈服的，就是指精氣在人體內運行是看不見、摸不著的，多數時是感覺不到的。而且沒有任何東西能使它屈服。換句話說，精氣的運行不會屈從于人們的命令。你讓它向東，它不會向東;你讓它向西，它不會向西。這是一個非常重要的觀點。 “動而愈出”，震動得越快，出得越多。老子認為人身這個風箱運動得越快，精氣出動得就越多。老子認為運動可以讓精氣沖動起來，精氣沖動可調和陰陽平衡，有益健康。這同現代醫學及運動生理學的觀點是相符的，這種運動健身觀是一種唯物主義的健身觀;是同廣大人民群眾的健康實踐相符的，真正長期對人體健康有效的健身方法還是運動。比如我們身上發冷，出去跑十分鐘，人身體就會發熱。這是由于運動了調動精氣運行，人體氣血循環加速。

　　老子提倡的運動是一種什么運動呢?老子在《道德經》四十九章中說：“圣人在天下，歙歙為天下渾其心。”天下的圣人，用呼吸之氣來為天下人振作精神。可見老子提倡的是一種有氧運動。這同現代生理學——“有氧運動是一種最好的運動健身方式”的觀點是完全相吻合的。長期堅持有氧運動，有什么好處呢?長期堅持有氧運動，可以調動精氣貫注到每個人的手足，手足是人體的末部，精氣連最遠的末部都能貫注到。人的身體就相當健康了。

　　有氧運動的方式很多，如跑步、散步、打太極拳、舞劍，做健身操等等。還有一種方式，運動量比較小，很安全，比較適合老年人，就是朗誦、唱歌、唱戲。這是一種有氧運動，但長期被人們忽視。老子三十六章說：“將欲歙之，必固張之。”在吸氣之前，必須加強肺部張力。長期堅持朗誦、唱歌，有益于加強肺部張力，增加肺活量，比散步之類的有氧運動效果更好。當然任何一種健身運動都必須適量，精氣運行過度，對身體也不好，老子在《道德經》第五章中說：“多言數窮，不如守中。”朗誦、唱歌多了也不好，應該保持適中。

　　3、“專氣致柔”的放松觀

　　有營養，有運動，還不能完全達到健康狀態。老子在《道德經》第十章中說：“專氣致柔，能如嬰兒乎?”就是說在專門調動精氣的過程中，身體要柔弱，要象嬰兒一樣放松。老子認為要健康，必須經常放松身體，勞逸結合。當人體肌肉處于松馳狀態中，經脈就不易被肌肉所壓迫，經脈就比較通暢，精氣運行阻力就小。老子在《道德經》第四十三章中說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”當我們身體達到最柔的狀態時，經脈非常通暢，精氣就可以在人體最堅硬的臟器中間奔騁。骨頭是人體最堅硬的器官，如果我們充分放松，骨頭里、骨髓中都會有精氣暢通無阻的運行。那么還有什么“氣滯血淤”之類的病痛能夠難倒我們呢?老子在《道德經》第七十六章中說：“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”如果長期緊張，肌肉僵硬，精氣運行受阻，容易導致疾病、早衰。相反經常放松身體，保持柔弱狀態，精氣運行活躍，生命力就旺盛。

　　當然這種放松，不光是形體的放松，還應有心理的放松。心理過度緊張，也會引起肌肉僵硬，阻礙氣血循環。身心是相互促進，相互影響的。形體的放松，有益于緩解緊張的心情;心情輕松愉快，也可避免肌肉緊張僵硬。身體和心理都徹底松馳，才是老子放松觀的核心。對于心理放松的辦法，老子提出了“滌除玄覽”(十章)的觀點。關鍵就是要消除一些空想，消除那些達不到的欲望。對任何事情都采取“為無為，事無事”(六十三章)的辦法，不勉強做任何事，凡事順其自然。這樣就可消除心理緊張。否則達不到的欲望多了，就會“能無疵乎?” (十章)——心理過度緊張，搞得人癡癡呆呆，出現心理疾患。

　　4、“知之不知”的疾病觀

　　人生活在天地之間，吃五谷雜糧，既使身體保養得再好，也不可避免的會受到各種傷病的威脅。如果感染了疾病，應該怎樣對待它呢?老子在《道德經》第七十一章中說：“知之不知上。”知道自己患了病，只當自己沒有病，這是最好的。這句話告訴我們，得了病不要背思想包袱，不要過分緊張和悲觀，保持輕松樂觀的心情，將有利于疾病的康復。相反“不知知病。”不知自己有沒有病，稍有不適，就懷疑自己患了絕癥，過分緊張，這是影響健康最壞的毛病。現實生活中，許多人就是這樣，由于過分害怕疾病，使原來很輕的病加重。有的根本沒有病，想都會想出個病來。所以，正確的疾病觀就顯得非常重要了。最高明的辦法就是對疾病采取“知之不知”的態度，不過分緊張。當然不緊張，不是要你不治療。該吃藥的要吃藥，該休息要休息，該改掉不良生活習慣的要改。只有這種“戰略上藐視疾病，戰術上重視疾病”的態度，才會最有利于疾病的康復。所以老子說：“圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人之所以很少生病，就是因為他們不想疾病，不想它好，也不想它不好，根本就不緊張它。所以圣人很少生病，有病也好得快。

　　《道德經》第四十六章指出：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子認為，人之心胸，多欲則窄，寡欲則寬，人之心事，多欲則憂，寡欲則樂。知足使人平靜、安詳、超脫。災禍沒有過于不知足的了，罪過沒有過于貪得無厭的了。所以，知道滿足的，永遠是滿足的。人有了野心，就會不擇手段去追求，遲早會遭遇大禍。

　　綜上所述，老子的養身保健觀許多是同現代醫學、中醫學、營養學、運動生理學、心理學、唯物辯證法的觀點不謀而合的，是一種科學的養生觀。

　　三、老子養生—保養精氣

　　精足，則生命就強健;精衰，則生命就虛弱。正如老子在繼續觀察中所論述的：“終日號而嗌不嗄，和之至也。……益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早巳。”(《老子》五十五章)意思是說，嬰兒終日號哭而聲不嘶啞，這是由于他心里平和無欲而全精的緣故。……貪圖生活享受就是災殃，欲望支配精就是逞強。東西壯大了就會走向衰老，這不合乎“道”，不合乎“道”必然很快死亡。

　　《道德經》第六章說：“谷神不死(谷，養也。能養神則不死。神為五臟之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五臟盡傷，則五神去)，是謂玄牝(言不死之道，在于玄牝。玄，天也，天于人為鼻。牝，地也，地于人為口。天食人以五氣，從鼻入藏于心。五氣清微，為精神聰明。音聲五性;其鬼曰魂。魂者，雄也。出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏于胃。五味濁滯，為形骸骨肉。血脈六情，其鬼曰魄。魄者，雌也。出入于口，與地通，故口為牝也)。玄牝之門，是謂天地根(根，原也。言鼻口之門，乃是天地之元氣，所從往來也)。綿綿若存 (鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有也)，用之不勤”(用氣當寬舒，不當急疾、勤勞)。

　　老子所說的道，多指產生萬物的總根源，有時又稱“玄牝”。對人的生命來說，這里的道，實際就是指精，精過分耗損，就會衰老，如果精枯竭，人就會很快死亡。因而老子精辟而深刻地指出了養生的根蒂在于保精。而如何保精呢?在于平和無欲。而怎樣才算平和無欲呢?那就是要如同嬰兒一樣。因此老子書中多次提出以嬰兒為喻、為標準的話。如五十五章曰：“含德之厚，比于赤子。”意即含有元精深厚的程度，應該比同平和無欲的嬰兒。第十章曰：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?”意即精神與形體合一，能不相離嗎?專守精氣，致力柔和，能象無欲的嬰兒嗎?二十章曰：“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”意即我唯獨淡泊恬靜，無動于衷，如同嬰兒終日哭號而聲不嘶啞。這就是老子保精得道養生的實踐體會。

　　《道德經》五十九章中曰“治人事天莫若嗇。”嗇，愛惜也。道教養生講保養人體精、氣、神，認為重精、愛氣、尊神，是養生之關鍵。如果一個人嗜欲萌生，必會使自己陷入隨心所動之地，內心隨時被外界變幻莫測的物色世界所擾，會感到身心疲頓而傷其精，精耗則氣短，氣短則神亂，精、氣、神被外界物質所誘，耗損過多，便會嚴重影響人體各臟腑組織的功能，引起機體功能的失調，必導致人體免疫系統降低，自然會被百病纏身。

　　老子在十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽(爽，損傷)”，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨(謂傷品行，辱身體。妨，傷也)。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”(此句意即圣人專意于守五性，去六情，節志氣，養神明，目不妄視而取腹之)。道教認為：“我命在我而不在天”的理念，相信通過人的修煉，可以達到健康長壽。

　　《道德經》第七章曰：“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”天地正因為有了養萬物而不要自生，反而能得其長生。作為養生者，應做到與人為善，積功累德、正己化人、淡泊名利、凈化心性，一切行為合乎自然而不妄為，追求“上德不德”(三十八章)之境，這樣最終就可以使自己身心和諧，做到不求壽而壽自延的效果。俗話說：“不做虧心事，不怕鬼敲門。”道德修養高深的人，與人為善，樂于助人，生活得非常充實，心胸坦蕩，問心無愧，自然心平氣和，所謂“德正則心安，心安則氣順。”則身自可養也。相反，假如德行欠佳或道德敗壞，則會心神不寧，難得清靜，往往欲念叢生，這對養生來說是一大障礙。故《道德經》四十一章曰：“上德若谷。”就是要人處世修德，胸懷象山谷那樣深而寬廣，

　　《道德經》第四十四章：“名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”有此身，方有此名，在這里，身屬實，名為虛，當重身而輕名。積德累行，濟世利人者，不求而名自立。貨乃身外之物，與身相比較，有此身，方有貨，身都沒了，任君堆金積玉又有何益?所以說，不以貨害身，而能以貨養身最好。有利必有害，有榮必有辱，得此名利，算不算病?“得”亦不是“病”，通過自己正當、辛勤的勞動，換回應得的報酬，這種得，何“病”之有?若妄貪妄求，其愛愈甚，其費愈大。其藏愈厚，其亡也愈厚。勞其身心，耗精勞力。所以有病之患。有大費之辱。

　　四十六章曰：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”意即災禍沒有比不知足更大的了，罪過沒有比貪得無厭更大的了。所以要懂得滿足，就永遠滿足了。——這是后世知足常樂養生思想的來源。

　　六十七章曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈(仁慈，愛百姓若赤子)，二曰儉，三曰不敢為天下先(謂謙退，不爭功搶先)。夫慈，故能勇(勇于忠孝);儉，故能廣(節儉，所以能日用寬廣);不敢為天下先，故能成器長”(謂得道做尊長)。這是由少私寡欲，論述到仁慈、節儉、謙己的品德修養，提出了為后世養生家所首先強調的養生必先養德的這一重要思想。

　　在當時的社會里，老子深知要做到少私寡欲，達到恬淡虛無的境界是很不容易的，所以他特別強調要加強社會教化。老子第三章說：“不尚賢(謂不推崇官位、爵祿)，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲(不使看見足以引起欲望的東西)，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心(謂除嗜欲，去煩亂)，實其腹(謂懷道抱一，謹守五臟之神)，弱其志(謂柔和謙讓，不爭權勢)，強其骨(謂受精重施，使髓滿骨堅)，常使民無知無欲”(謂使民返樸守淳)。凈化人的心靈，充實人的肚腹，減少人的貪欲，增強人的體質。常使民眾沒有追名的心智、沒有逐利的貪欲，像嬰兒般的純真質樸。

　　《道德經》六十四章曰：“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。”就是讓人在身體健康的時候要注意保養，在身體出現小患的時候，不能忽視，應及時的治療，身體才能長期處于健康狀態。

　　道教以“道”為核心概念，以“道法自然”、“尊道貴德”、“清靜無為”等為基本原則，認為：生乃道之別體。修道在于保持性命之真。奉行生道合一。強調人身難得，身生就是修道的最好根基，不寄希望于來世或天堂。所以幾千年來的修道實踐，本身就是一部養生秘典，無數人因此病者康、康者壽、壽者仙。

　　《道德經》作為道教圣經，其養生思想，對我國社會發展亦起著巨大作用。讓更多的人來關注、研究、發現，將其發揚光大，為人類健康、社會和諧、經濟發展作出應有的貢獻!

來源中國道家養生網 www.tbbhh.cn