今年7月30日，是著名學者錢穆誕辰120周年，在學界有許多探討錢穆及其學術的活動。

　　在傳統文化以及儒學逐漸復興的時代，錢穆這位在很長時間里不被重視甚至被批判的儒家學者，忽然之間成為許多人推崇的對象，“大師”、“文化守護者”、“一代儒宗”等頭銜加諸其身。

　　伴隨著儒學的復興，對儒家學者的重新評價，乃至儒家文化如何應對現代化世界和現代生活的問題，也成為當代文化中一個重要的現象。那么，傳統的儒學，究竟能否成為現代文化的一部分，百年來的儒家學者，他們的努力又是否能夠真正作用于現實世界?

　　儒家復興不是偶然

　　百年現代化的歷程中，傳統的中國文化，包括兩千年來占據中國文化主流的儒家文化，一直都是命運起伏。

　　近年來，隨著傳統文化的復興，儒學也漸漸有再成顯學的態勢。著名學者、國家行政學院教授李興國說：“不論是傳統文化的復興，還是儒學的復興，都有它的根源。從大方向上來說，改革開放30多年來，雖然我們國家一直強調物質和精神文明兩手都要硬，但實際上，經濟的發展速度要遠遠快于文化，而文化恰恰是構建人的靈魂的工程，經濟快而文化慢，就好像人們所說的，靈魂有些跟不上了。隨著時間的推移，文化和經濟之間的差距所導致的矛盾日漸突出，物質的極大豐富，并不能完全解決幸福感的問題，物質資源的充足固然是幸福不可缺少的部分，但另一方面，它也并非全部，還有許多物質之外的條件。”

　　經濟的高速發展，同時也帶動了社會文化思想的發展。李興國說：“開放以來，隨著經濟的多元化，社會結構也變得多元化，問題是幾十年來，社會階層之間的差距漸漸拉開，沒有縮小反而擴大，社會矛盾積累，使得我們必須尋找一種解決之道。”

　　傳統文化的復興正是建立在這樣的基礎上，李興國說：“儒家興起于春秋戰國那個你爭我奪的時代之中，致力于改變當時那種社會狀態，推崇克己復禮，克服欲望，尋找共存之道。包括后來的荀子所提出的性惡論，主張克制人性中惡的一面，發揚善的一面。在今天，這些思想都有它的意義。甚至在世界范圍內也是如此，整個世界處在一個激烈競爭的環境中，但這種過度的競爭缺乏持續發展的根基，因此需要更好的解決爭端、維持發展的思想。”

　　現代化并不排斥傳統，甚至現代化本身，也源于傳統。李興國說：“面對社會矛盾，諸如環境污染，貧富分化等，同時諸如假冒偽劣、醫療教育等問題，有的遠遠不止矛盾，而是涉及到了生命安全。在這種情況下，產生了一種懷舊的情緒，有的懷念新中國成立之初，也有懷念民國時代的，那個時代的許多學者被推崇，也就不難理解。就錢穆本人來說，他本身的經歷和學問引起了人們的興趣，同時他的愛國情懷，對傳統文化一向的推崇也在一定程度上契合了當前許多人的心理。”

　　儒家落后的偶然和必然

　　現代性不是無源之水，也并非憑空誕生，事實上，現代性本身也發源于傳統，不論是歐洲還是美洲還是東亞諸國，現代化的過程中，傳統都是文化最重要的來源之一。

　　而中國作為文化傳承最久而且最完整的國家，為什么傳統文化、儒家文化卻偏偏沒有完成現代化的轉化?對此，李興國說：“中國歷史的發展，可以說是多因一果。不是說學了儒家，就不能現代化，這顯然是一種誤解。事實上，儒家并非沒有現代化的基礎，甚至在歷史上，比如明朝時代，也都曾產生過現代資本主義的萌芽，但是最終沒有現代化，一方面是因為一些偶然因素，比如戰亂、被落后的文化侵略等，導致文化的演進中斷。另一方面，偶然中也有必然，比如儒家本身主張和，而不主張征伐掠奪，在面對來自外部的征伐時難免弱勢。”

　　許多的因素導致了兩千年來占據中國文化主流的儒家文化，在現代化的過程中逐漸落后。百年以降，一代又一代的儒家知識分子，致力于儒家文化的現代化，從政治到文化到社會生活。但這種努力至少到今天為止，尚未成功。對此，李興國說：“儒學與現代化，這是一個學者們研究了百年的領域，很難簡單說清楚。對于我們來說，我想，首先要弄清楚，什么是儒學?孔孟荀子，程朱，乃至熊十力章太炎，他們都講儒學，但是他們其中的許多人，本身就被指責被判儒學，章太炎演講，直接指責朱熹沒文化，連親民和新民都分不清楚。所以說，盡管儒學傳承兩千年，但是各個時代的儒學并不相同，其中許多被固化的、曲解的東西，也打著‘儒學’的旗號影響著人們對于儒學的認識。”

　　如何整理兩千年來的儒學，成為儒家知識分子首先要面對的問題，而儒學的現代化，也往往在這繁難的整理之中舉步維艱。李興國說：“從大體上來說，確實是有一些不變的脈絡，比如內仁外禮，內圣外王，這是沒有問題的。但是從董仲舒開始，就一直有許多被固化、被曲解的東西，比如君君臣臣父父子子，原本君要像個君，臣要像個臣的意思，被固化為君就是君，臣就是臣，意思完全反了。再如中庸，這也是批判非常多的，中庸原本是執中道，守中，但是很多時候被理解為不講原則、不創新、不先進。所以，今天人再去看儒學，應該抓住主流，站在歷史大發展的角度，同時也要摒棄一些不合理的東西。”

　　儒家可以現代化

　　現代化有共同的特征，但任何國家和文化中的現代化，本身卻又有著各自傳統文化的淵源。儒家可以現代化，但并不是說，儒家本身就具備現代化的特征。

　　歷史在不斷的發展和演進，問題在于，傳統的儒家文化，在歷史的演進中，并沒有真正完成現代化的轉變。李興國說：“研究歷史要抓住事物的本質屬性。要在歷史長河中看待它的進步意義。比如說仁，這是儒家思想最重要的核心，仁者人也，但是這個仁，是奴隸社會的仁，和現代社會人人平等時代的仁，不盡相同，但是，用仁愛、和諧反對為一家之利的貪欲征伐是儒家的本意，是進步的。事實上，縱觀世界歷史，這樣的現象很多。古羅馬的共和制度，也是奴隸主的共和，而非奴隸的共和，美國獨立戰爭之后的民主，同樣也是奴隸主的民主，而非是奴隸的民主。但是隨著社會的發展，歷史的演變，它們最終演變成了現代性正能量的一部分。”

　　而對于儒家文化來說，這一過程依然有待完成。李興國說：“文化的生命力在于指導當下社會的生活，在于它本身不斷的變化和適應之中。比如仁義禮智信，各個時代俱有不同。周有周禮，漢也有漢朝的禮。假如在漢代非要實行周禮，恐怕就會比較難，更不用說今天。克己復禮沒有什么問題，問題是要復什么樣的禮，假如要今天的人們復周禮，那么自然不可能，但是要理解為社會不能‘縱欲、任性’、要有法制、有規范，就是抓住了本質，因為周禮就相當于周朝的法制、規范。”

　　不割裂，同時也不拘泥，本是對待傳統文化的合理態度。李興國說：“從我們自身而言，建立現代化的法治、民主國家，完全放棄我們自己的文化傳統而外求，顯然不大可能真正有效。同時，假若拘泥于傳統，而對現代性中一些基礎的東西視而不見，以為傳統可以解決一切，同樣也不可取。”

　　每個時代都有新的文化，每個時代也都有自身獨特的東西。李興國說：“即便是儒學，也一直都是在發展變化的，我們現代說新儒學，實際上新儒學已經發展了兩千年，董仲舒的儒學相對于孔孟荀子，是新儒學，程朱相對于董仲舒，是新儒學，近代以來的儒學，也是新儒學，每個時代的儒學都是新儒學。歷史是不自主的產物，文化的根沒有變，但是文化本身是在發展變化的。”

　　最重要是先補課

　　百年以來的儒學發展，從近代到現代，從現代到當代，新儒學及新儒家們，不論是主張恢復傳統也好，還是主張從傳統中開出現代性也好，都為此做出了許多努力，同時也受到許多批評，而其中文化本位主義，正是被批評的原因之一，許多學者試圖以中國文化、以儒家文化來解釋世界，解釋現代性，將儒家文化本身高高舉起，置于諸多文化之上，甚至置于現代化之上。而另一方面，對于傳統的否定和批判同樣也是百年文化史中重要的一面。那么，對于生活于現代化的21世紀的人們來說，究竟應該如何去看待傳統、看待儒學呢?

　　李興國說：“傳統不能斷絕，這是毫無疑問的，沒有傳統，就沒有根基，我們的現代化就是無根之木。對于傳統，我們也應該有理性的態度，不宜全盤否定，也不應盲目崇拜。我想首先要做的，是補課，明白究竟傳統是什么，孔子說過什么，孟子說過什么，程朱說過什么，要正本清源，知道真正的傳統文化，不能人云亦云。其次，要一分為二地看問題，中國傳統也好，外面舶來的現代思想也好，要取其精華去其糟粕。對傳統應該敬畏，同時要冷靜分析，好的繼承，壞的摒棄，比如歧視婦女，乃至裹小腳之類，比如餓死事小失節事大等。只有批判地學習，才是真正的尊重儒學。”

　　而對于外來的文化，同樣應該謙虛而冷靜。李興國說：“多元世界，對于不同文化也需要對比學習，中國的圣人哲人，外國的圣人哲人，他們都是怎么說的。把各種思想文化都當做是全人類文化的一部分，以開放的心態，理性的態度，站在世界文明的角度，站在歷史長河的角度，去看待世界，也看待我們自己，這是合適的態度。過分地自大和自卑，都不算是好的態度。”

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