文/鐵冠道人

道教是一個非常重視忠孝的宗教。傳云：“仙經萬卷，忠孝為先。”學道之士，務以忠孝為立身之本，忠者，忠于國家、君王；孝者，孝于父母、師長也。儒家以孝悌為本，這是中國的傳統。作為同根同源的道教亦然。

“世俗之孝”與“道士之孝”有所不同嗎？

我們知道，孝有不同層面。《孝經》云：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”

二十四孝之鹿乳奉親

要盡孝道，首先就是要保護好自己的身體，其次是立身行道，使父母感到榮耀。

明代著名道教學者朱權在其著作《天皇至道太清玉冊》中也說：“不毀形，身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。得其道者，白日上升，飛騰就天，以顯父母，孝之終也。不去姓，不忘其親，不滅其祖，人子之孝也。”故道士之孝，和世俗之孝，雖然形式上不同，但是實質上是一樣的。

道教作為中國本土之宗教，自創立以來就有忠孝之傳統。蓋神仙者，不僅僅是肉體的長生不死，也是人格上的自我圓滿。

追求成仙有悖孝道嗎？

葛洪《抱樸子》云：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過于受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，云舉霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈，位可以不求而自致，膳可以咀茹華瓊，勢可以總攝羅酆，威可以叱叱梁柱，誠如其道，同識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封于段干。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事，何緣便絕。”

葛洪在這里就指出，道士也是要盡孝的，修仙學道，長生久視就是愛惜父母給的身體，不敢毀傷。成仙之后，在另外一個世界，也可以使父母過上較好的生活。這里回答了一些人對于道士追求成仙有悖孝道的質疑。

德行不修，但務方術不得長生

《抱樸子》云：“欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本，若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。”道教里勸孝的經典也很多，譬如《太上老君說報父母恩重經》、《太上真一報父母恩重經》、《玄天上帝說報父母恩重經》等。

沒有不忠不孝的神仙

孝，是修道之人最重要的修養

我們學道的人要知道，孝于父母，并不是出于功利的目的，而是對于自己內心的忠實，他是無條件的。孝養父母，并不是說父母對我好，我就孝順他們。也不是說父母富貴、有錢、有退休工資，我就孝順他們。不是的。“孝者，天之經也，地之義也。”孝順父母是天經地義的事情。

我們試想想，我們未出生之時，母親十月懷胎，父親辛勤照料。臨產之際，一家人焦急等待，在以前醫療不發達，女人生孩子更不容易，很多難產或大出血而死的。現在雖然難產而死的不多，但是生孩子的痛苦對于女性來說，也是極大的考驗。有的剖腹產的，還要在病床上躺好久，非常不容易的。生下來之后，父母是百般愛護，把好吃的留給小孩，自己吃差一點。洗屎洗尿。萬一小孩病了，半夜都跑去醫院，辛苦非常。一旦遇到什么災難，也會盡自己所能，保護孩子。有些小孩子大了，成家了，對于自己的父母也漸漸疏遠了。但是一旦有什么疾病，也是父母甘愿舍身救護。這些新聞上都有。

父母于我等，恩重如此，焉能不思報答？不心存感激乎？一個人如果連自己的父母都不孝順，那么他又怎么能很好的對待其他人呢？孝，不是外在的，而是內在的，是自我的道德修養，或者說是修煉。我孝順父母，并不是為了得到什么好處，而是出于自己的良心。而對于良心善行的培養，就是學道人的修養。

《歷世真仙體道通鑒續編》中，老君欲授世人仙藥，使得長生。太一元君曰：“生道至重，必授大賢及孝順篤實之士。天生萬物，有善有惡，善者宜生，惡者宜除。”太一元君就說，長生之道士很寶貴的，必須授予大賢人和孝順之士。天生萬物，有善有惡。好人宜長生，惡人宜夭亡。

《玄宗直指萬法同歸》云：“夫孝為萬行之骨，眾德之宗，成仙作佛，為圣為賢，莫不由孝道而致者。天地三光，尤勤于孝，況人乎。且父母劬勞，恩深罔極……如不孝于親，不悌于長，雖事奉佛道之謹，持齋禮拜之勤，功不及親，于道無益。”有的人雖然不學道學仙，但卻至忠至孝，亦能度世成仙。道書曰：“自古至忠至孝至貞至烈，蛻形出世，俱為神仙。”大家有興趣可以翻翻神仙傳，哪位神仙祖師不是孝順之人？天上未有無禮之神仙，也沒有不忠不孝的神仙。故學道之士不可不孝于父母師長也。

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