原文：《南華真經》曰：顏淵問道于孔子，孔子曰：汝齋戒，吾將告汝。顏淵曰：回貧，唯不飲酒、不茹葷久矣。孔子曰：是祭祀之齋，非心齋也。汝一志，無以耳聽而以心聽，無以心聽而以氣聽。疏淪汝心，除嗜欲也；澡雪汝精神，去穢累也；掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無欲則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志。

《心齋》

顏淵問道于孔子

顏淵向孔子問道，孔子說：“你先齋戒，然后我再告訴你大道所在。”

顏淵回答：“弟子生活貧困，不僅不喝酒，連肉也很久沒有吃過了。這不就是已經齋戒了嗎？”

孔子說：“你這樣不喝酒不吃肉也只是祭祀中的齋戒，并非心中的齋戒。你要專一你的意志，不要用耳朵聽，而要用心去聽。你要洗滌你的內心，除去嗜好和欲望；潔凈你的精神，去除污穢和繁累。不要用智慧，斷絕心中思慮。只有無思無慮才可以專心于道，無嗜無欲才可以感受道中的樂趣，無繁無累才能與道相合。心中沒有別的雜念，這就是意志專一。”

心齋法

何謂“心齋”

不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。心齋，就是虛空的心境，即超越功利的審美。

心境、審美態度。心齋為道教齋法的最高層 ( 供齋、節食齋、心齋 ) ，指疏淪其心，摒棄智欲，澡雪精神，除卻穢累，掊擊其智，斷絕思慮。見《云笈七簽》卷三十七《說雜齋法》。語出《莊子·人間世》：“唯道虛集。虛者，心齋也。”晉郭象注曰：“虛其心則至道集于懷也。”修煉方法以虛為要，從傾聽自己的呼吸入手，專心致志地將太虛之氣與道相結合，以便進入虛無忘我的境界。其具體步驟，據近人陳攖寧《靜功療養問答》介紹說：意念專一，排除干擾；專注聽呼吸之氣，因鼻息無聲故不以耳聽，而用意念聽，功夫深入，意念聯成一片，無須再著意于聽，而是聽其自然，聽之任之地聽，意念歸一后，即停止聽，漸入混沌境界，心的知覺失去作用，最后不知不覺地進入虛無境界。心齋對后來的禪宗有極其重大的影響，是中國禪宗的濫觴。

心齋的方法

第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在里面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步“無聽之以耳，而聽之以心”。“無”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；“以”字作“用”字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的 心齋坐忘。

對象，不聽聲音，又聽什么？這個問題，在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。

第三步“無聽之以心而聽之以氣”此處又引起問題了；心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什么？若說用氣來聽氣，這句話在埋論上講不通，究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，并不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊“聽”，實際上就是不要再著意于“聽”，成語所謂“聽其自然”、“聽之而已”、“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。

第四步“聽止于耳心止于符”。初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之后，就注重“聽”字訣；假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松，也嫌過于執著，再后就要用“止”字訣了，所謂“聽止于耳”，就是教人不要再著意于聽。此時，功夫已漸漸的入于混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止于符”(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最后到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以后自然得到的，不是用意識制造出來的，如果做工夫時候，心里常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由后天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止于符)，已足夠了。

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