凈樂宮修建在山門外正代表著山外的世界，即我們生活的世界，本來是清凈、安樂的人間樂土。 

 

       我們來到這個人世上，從眼睛睜開的那一刻起，就一直在打量這個世界。我們所看見的景象，始終只是我們的心靈所照見的景象。每個人都對世界、宇宙有一個反映，而這一反映是建立在自己的念頭之上的，當我們高興的時候，看人看物無不美滿，當我們失意的時候，人、物又都充滿缺陷。

 

       我們衡量人、事、物的尺度，其實是自己心中早有的成見。我們只有時時刻刻去反省自己，把握自己的心念，隨時升起的是包容的、善意的心，你自然就生活在安樂的世界里。

 

       我們的一顆心無時無刻不起念頭，起煩惱也自然。武當山相當于博物館、展覽館，再現了真武（吾、我）修煉的史跡，開演了智慧人生的道理。武當古山門“治世玄岳”明確地說明了這個事實：武當山是有深奧應世學問的山。

 

       東神道的第一個景點是建造在山門（“治世玄岳”古山門）外的凈樂宮，是進武當的第一宮，富麗堂皇，規模浩大，儼然一個小國家。現在淹沒在丹江口水庫煙波浩淼的碧水之下，沒有人可以再看到它的真面目了（實在是可惜），甚至，知道的人也越來越少了。值得慶幸的是，它的名字將永遠地留在了歷史里，讓有心的人去發現、去認識。

 

       凈樂宮為什么叫凈樂宮？它又為什么修建在武當山門之外呢？原來，這里是古人向我們暗示了一個平常而又偉大的秘密，所謂：凈樂宮里凈樂地，我念妄動求仙意； 引出武當修真記，開演智慧人生理。

 

       凈樂宮修建在山門外正代表著山外的世界，即我們生活的世界，本來是清凈、安樂的人間凈土、樂土。大地承載著我們，天空覆蓋著我們，四季變遷：春天給我們萬千生機，夏天讓我們領受炎熱，秋天送我們累累碩果，冬天又使我們品嘗嚴寒。日現月隱：白天太陽照耀大地，讓我們享受陽光，相互交往，努力工作，創造事業；晚上萬籟俱靜，百鳥歸巢，我們得以休養生息，備嘗溫馨。盡管也有烏云翻滾、狂風暴雨，就像我們也有不順心的事情一樣，但是烏云散去是藍天，暴雨過后萬物新。我們不是也知道經過困難才得以歷練，感受痛苦才更加體會幸福嗎？

 

       世界是成、住、壞、空的循環，人生是生、老、病、死的輪回，心念是生、住、異、滅的變化。這就是世界，變化是不變的，不變的是變化。換句話說，絕對真理是以相對真理體現的，相對真理是依絕對真理存在的。這一切自自然然，這就是宇宙、世界的道，它不關注我們怎么想，事實上，你這樣想，比如你愛好白天，世界是這樣：白天終究被夜晚取代；你那樣想，比如你偏愛黑夜，世界依舊這樣：黑夜過去是白天。

 

       我們來到這個人世上，從眼睛睜開的那一刻起，我們就一直在打量這個世界。我們誠然想把這個世界的真相看得清楚一些，然后好在這種真相的引導之下，好好地生活下去。那么，我們能看清楚這個世界嗎？我們所看到的一切，是否就是世界的真相呢？我們當然認為我們是能夠看清楚這個世界的，并且認為我們一次次地看見的世界，也就是世界的客觀的真相，其實又當然不是的。

 

       我們所看見的景象，始終只是我們的心靈所照見的景象。我們根本就沒有辦法描繪出一種景象，會不是由我們的心靈所照見的景象。

 

       我們生活在世間，每個人都對世界、宇宙有一個反映，而這一反映是建立在自己的念頭之上的，當我們高興的時候，看人看物無不美滿，當我們失意的時候，人、物又都充滿缺陷。

 

       世界上任何個體既反映著其它人、事、物，又是被反映的對象。我們總是習慣性地在自己的心念里預設一些規定，認為別人應該有什么行為。如果對方不是這樣，就會引起我們的煩惱——產生一個不切實際的念頭——或貪（愛）或嗔（怒）。其實，就象我們自己不能把握每一個升起的念頭一樣，別人也不能把握他們升起什么樣的念頭，既然每一個人的行為是由念頭所支配的，而念頭又不是一般人能把握得了，隨著念頭的生住異滅，他們的行為又當然是不可把握地此一時彼一時。當你為某人上一個念頭支配下的一個行為正煩惱的時候，也許他正是處于對剛才的念頭支配下的行為后悔的心念之下呢。你說你的煩惱豈不是有點可笑嗎？

 

       我們衡量他人的尺度，其實是自己心中早有的成見。當一個人懷有成見時，便會對萬事萬物，使用既有的，或先入為主的觀念，而忘了探究真相。事實上，若以既有的概念，來解釋所有的事物，則將會與該事物的真實，相去甚遠。生活里，每一個人，都會列出一張長長的清單，要求他身邊的人，應具備那些美德，及良好的品格，但卻很少有人愿照著自己的清單，去培養自己的品德。如果，我們知道每個人，都會互相挑剔對方，我們就不會對別人這么吹毛求疵了。

 

       所以，當你看人看事看物都是善意的時候，是你的心念善的結果，當你看人看物是可惡的時候，是你的心念可惡。正像我們照鏡子一樣，當你發現臉上有污點的時候，你當然應該去擦洗自己的臉而不是去擦洗鏡子。同理，我們只有時時刻刻去反省自己，把握自己的心念，隨時升起的是包容的、善意的心，你自然就生活在安樂的世界里。乃至你的心是清凈的，你自然就生活在清凈的世界里。

 

       事情都起于一念，也止于一念。發現什么是一念，錯過什么也是一念。挽救什么是一念，喪失什么也是一念。再大的事情是一念，再小的事情也仍然是一念。一念之中，確實就能分出來虛實、動靜、有無。而一念之差，也會一失足成千古恨，差之毫厘而失之千里。一般情況下，我們處世，由于沒有正確的見解（癡）對境起念一定是或貪（貪愛愛好的境界）或嗔（嗔怒不喜歡的境界），境界已經消失了，心念還堅執不放，這是執著。事情還沒有來，想當然的幻想，還對幻想出來的境界生貪或嗔，忘了把握現在，以致于錯失現在的時光，這是妄想。你可以反思，你哪一個心念不是在執著妄想之中呢？

 

       實事上，能升起心念的是我們真正的主人，是真我、真心。它體大（大而無外，小而無內）、相大（生生不息，無邊無際）、用大（方便慈悲，無窮無盡），它是無限智慧光明。正是我們的執著、妄想像浮云遮日一樣，覆蓋了真心無窮的智慧光明和神通妙用。

 

       有人說了，這些道理我也明白，可就是做不到啊！我也不想煩惱，可是遇事情就是放不下。這里注意了，不就是你放不下嘛，放下就是無上大法啊！這是大丈夫事，說放下就放下。你放不下，誰又能幫了你呢？

 

       我們最大的妄念，當然是成仙成佛了。事實上，仙是自由人，佛是無事人。天下本無事，庸人自煩惱。本來清凈安樂的世界，自尋無窮煩惱，以至于本來大好人生時光，終日煩惱痛苦，臨死方生無限后悔！

 

       是啊，我們的一顆心無時無刻不起念頭。一如平凡的你我，當然起念很正常，起煩惱也自然。真武不是貴為凈樂國的太子也要修仙嗎？無獨有偶，釋迦牟尼也是太子出身，不是也放棄皇位去修煉了嗎？煩惱本來與智慧同體（體同用不同）。你要不煩惱只需要就那么一轉就得。我們說的正是方法，只要你確立正見、放大心量，超越二元對立，不再執著一面而拒絕另一面；不再妄想，活在當下。心與世界、宇宙玄同，還有什么矛盾不能化解？！事實上，根本不需要化解，矛盾正是你心里的矛盾，世界如其本然。白天從來也不討厭黑夜，黑夜也沒有說喜歡白天，你硬要說白天黑夜什么什么，那是你的事情。

 

       說你轉不了，那么不了就有，這一切本不存在的就存在了，就要你去承受，萬千矛盾、無窮煩惱就成為了你的人生。你也許會問：有沒有方法一步一步做來？有！我們的前人（太慈悲了）想到了一如你我這樣的人，早安排了。武當山東神道從凈樂宮一直到金頂，再現了真武（吾、我）修仙的史跡——也就是破除假我，真我逐漸顯現的過程，漸次開演了智慧人生的道理。

 

       武當山門“治世玄岳”就明確地說明了這個事實：武當山是有深奧應世學問的山。治是治學的治，治世就是在人世上恰當的生活。

 

       當然，如果你一定要堅持的話，也可以理解為治理國家、治理世界，那自然也可以說是另一碼事情了。不過，《大學》上說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”也許事情正像古人認為的那樣，是一貫的，也是一致的呢？