習(xí)近平總書記在黨的十八屆四中全會第二次全體會議上的講話，以《論語》中“舉直錯(cuò)諸枉，則民服”表達(dá)了對干部任用的態(tài)度，同時(shí)對領(lǐng)導(dǎo)干部自身的素養(yǎng)提出了相應(yīng)要求。作為黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人在談治國理政時(shí)較常引用的一句古語，“舉直錯(cuò)枉”這句話頗耐人尋味。

　　“舉直錯(cuò)諸枉”在《論語》中有兩處論及。《論語·為政》篇載：哀公問曰：“何為則民服?”孔子對曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服。舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”另據(jù)《論語·顏淵》篇載：(樊遲)問知。子曰：“知人。”樊遲未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉(xiāng)也，吾見于夫子而問知，子曰‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。’何謂也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”這里涉及用人之道中相互關(guān)聯(lián)的三個(gè)重要問題：舉用什么樣的人、如何用人和用人所要達(dá)到的效果。

　　首先，須舉用正直正派之人為政。為“民服”必“舉直”。直者，誠也，內(nèi)不自欺，外不欺人，不為非道之事，求于仁義之理，合乎君子人格特質(zhì)，是為政者重要品質(zhì)。“正直”是古之王者中道精神的體現(xiàn)，此所謂“無反無側(cè)，王道正直”(《尚書·洪范》)。正直是人的生存之道，是立身處世之本。“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《論語·雍也》)在孔子看來，人在世上生存要靠正直誠實(shí)，與“直”相對的枉曲、虛妄、奸詐之人也可生存于世，甚或謀得官職，作威作福，但那只是僥幸免于禍害罷了。天下無道之時(shí)，枉曲之人，如作惡多端的盜跖，盡管得以壽終，但最終被釘在歷史恥辱柱上;而正直之人也會遭受橫逆，伯夷、叔齊正直善良卻餓死于首陽山上，盡管如此，仰不愧于天，俯不怍于地，乃累世稱頌的真君子、大丈夫。

　　其次，“舉直錯(cuò)諸枉，則民服”。孔子確信：將正直者提拔起來，置于枉曲者之上，民眾就心悅誠服;反之民眾則會抵觸排斥。好直而惡枉，是人之常情。所舉之人正直與否，關(guān)乎民心向背，直接影響民眾的心態(tài)和對政令的認(rèn)同度，進(jìn)而制約為政之效。“舉直錯(cuò)諸枉”，正直者為政，政令得其正，則順應(yīng)天下之人情常道，合乎民心民意，必然贏得民眾的信奉而從善如流。相反，若德不稱位，“舉枉錯(cuò)諸直”，則有悖于天下之人情常道，或圖謀私利，或殘虐民眾，難以使民眾心悅誠服。所以只有正直者居上位，統(tǒng)攝枉曲者，其位方正，其政方行，其民方服。

　　再次，“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”，且“不仁者遠(yuǎn)矣”。子夏高度贊賞孔子“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”之論，并認(rèn)為舉直錯(cuò)諸枉，能使“不仁者遠(yuǎn)矣”。子夏列舉歷史上選舉政治的成功案例：舜和商湯均在眾人中選用賢能者擔(dān)當(dāng)治國理政重任，其效果都使枉者直，人皆化為求仁者。“舉直錯(cuò)枉”之效可見一斑。適如孔子所言：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”(《論語·顏淵》)為政之道在一“正”字，為政者率先垂范，民眾自然會歸于正道。相反，“枉己者，未有能直人者也。”(《孟子·滕文公下》)自己偏離正道，就不能使他人正直起來，也難以成就仁德。古往今來，概莫能外。

　　“舉直錯(cuò)枉者，知也。使枉者直，則仁矣。”(朱熹《論語集注》)“舉直錯(cuò)枉”，需要有辨識賢才和佞人的大智慧，是智者之能事;“使枉者直”，符合修己安人的仁道精神，是仁者之善舉;“舉直”則直人、服民、遠(yuǎn)不仁，是天下治平之要?jiǎng)?wù)。如今，孔子“舉直錯(cuò)枉”的用人之道，仍具有超越時(shí)空的時(shí)代價(jià)值。“正直”依然是為政者必備的德行品質(zhì);為政以德，正人先正己，則是為政者當(dāng)務(wù)之急。為政者唯有持君子之守，養(yǎng)浩然正氣，知人善任，選賢與能，任人唯賢，方能舉直而直人，舉直而服民，舉直而遠(yuǎn)不仁，弊絕而風(fēng)清，不斷匯聚向上向善的正能量。果如此，則民之福祉，國之幸事。

　　(作者系國家教育行政學(xué)院教授、國學(xué)教育研究中心主任，國際儒學(xué)聯(lián)合會宣傳出版委員會主任)

來源中國道家養(yǎng)生網(wǎng) www.tbbhh.cn