人們常把“禮”與“俗”合起來稱“禮俗”，可見禮與俗的關(guān)系是極為密切的。歷代許多經(jīng)學(xué)大師在給《儀禮》《周禮》《禮記》等作注作疏時(shí)，常常將禮與俗混為一談。例如關(guān)于“禮俗喪紀(jì)祭禮皆以地媺惡為輕重之法而行之”，鄭玄注曰：“禮俗，邦國(guó)都鄙民之所行先王舊禮也。‘君子行禮，不求變俗’，隨其土地厚薄為之制豐省之節(jié)耳。”賈公彥疏：“俗者，續(xù)也。續(xù)代不易，是知先王舊禮，故引《曲禮》‘君子行禮，不求變俗’以證之。謂若周公封康叔于殷墟，其民還行殷之禮俗者也。”這里鄭注與賈疏都將禮與俗混用。

　　事實(shí)上，俗不等于禮，但是有些風(fēng)俗經(jīng)過一定的整理加工便可上升為禮，有些禮本身則是起源于民間風(fēng)俗的。在遠(yuǎn)古時(shí)代，社會(huì)的各個(gè)階層就有了自己的風(fēng)俗，這些民間的風(fēng)俗，有些上升為民間的禮節(jié)，若能在相當(dāng)范圍內(nèi)受到大眾贊許并得以普遍遵循，具備了禮的要素，就成為民間的禮制。反之，某些禮儀隨著社會(huì)的發(fā)展，由于朝代的更替以及統(tǒng)治者的取舍不同，已經(jīng)不為官方所推行，只在民間世代相傳，形成相對(duì)穩(wěn)定的風(fēng)俗習(xí)慣而保存下來，雖幾經(jīng)改易面目有所不同，但仍依稀可見遠(yuǎn)古時(shí)代相關(guān)禮儀的影子。《儀禮》所記載的諸種生活禮儀對(duì)兩千多年的中國(guó)古代社會(huì)的影響是極深遠(yuǎn)的，這從古代所流傳的風(fēng)俗習(xí)慣即可略見一斑。例如“士冠禮”對(duì)民間流行的“成年禮”，“喪服”“士喪禮”對(duì)民間喪葬習(xí)俗，“士昏禮”對(duì)民間婚嫁習(xí)俗，“饋食禮”對(duì)民間祖先崇拜、鬼神崇拜，“鄉(xiāng)飲酒禮”對(duì)敬老養(yǎng)老風(fēng)俗、飲食文化、宴飲之禮等都有深遠(yuǎn)的影響。因此，中國(guó)的民風(fēng)民俗雖不是社會(huì)意識(shí)的系統(tǒng)形態(tài)，但在普遍的下層社會(huì)結(jié)構(gòu)和生活方式的各個(gè)方面，都體現(xiàn)出禮的精神，表現(xiàn)了傳統(tǒng)教化的特色。

　　每個(gè)人一誕生到這個(gè)世界上，就具有了社會(huì)性。他無時(shí)無刻不在接觸和熟悉他所生活的社會(huì)，吸收這個(gè)社會(huì)經(jīng)過長(zhǎng)期積累存留下來的各種知識(shí)，受到社會(huì)各種風(fēng)俗習(xí)慣禮儀的潛移默化，正如美國(guó)人類學(xué)家魯思·本尼迪克特所說的：“習(xí)俗在經(jīng)驗(yàn)和信仰方面都起著一種主導(dǎo)性作用，……個(gè)體生活的歷史中，首要的就是對(duì)他所屬的那個(gè)社群傳統(tǒng)上手把手傳下來的那些模式和準(zhǔn)則的適應(yīng)。落地伊始，社群的習(xí)俗便開始塑造他的經(jīng)驗(yàn)和行為。到咿呀學(xué)語時(shí)，他已是所屬文化的造物，而到他長(zhǎng)大成人并能參加該文化的活動(dòng)時(shí)，社群的習(xí)慣便已是他的習(xí)慣，社群的信仰便已是他的信仰，社群的戒律亦是他的戒律。”(《文化模式》，三聯(lián)書店1988年版)而在種種社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣中，成年禮是對(duì)一個(gè)人產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的禮俗之一。它在精神上對(duì)人的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了它的形式所帶來的效果。

　　《禮記·昏義》云：“夫禮，始于冠，本于昏，重于祭喪，尊于朝聘，和于鄉(xiāng)射。此禮之大體也。”世界上大多數(shù)民族對(duì)其成員的成年都予以相當(dāng)?shù)闹匾暋＿@是因?yàn)橐粋�(gè)人從童年到成年，其意義不僅是自身心理、生理的成熟，而更在于這是社會(huì)新陳代謝的重要環(huán)節(jié)，其重要性不亞于生命的誕生。即使還處在原始社會(huì)階段的氏族都有正規(guī)的成年禮。《儀禮》中所記載的“冠禮”正是這種成年禮的遺留，后來經(jīng)過統(tǒng)治者的加工改造，從而具有了更完備的儀式過程。雖然它后來已不作為一種制度被推行，但它已經(jīng)成為風(fēng)俗習(xí)慣而被保存下來。它雖然主要是流行于貴族士人階層，但在許多所謂的衣冠詩禮之鄉(xiāng)，一般百姓人家也有舉行這種成年禮的。在中國(guó)各地風(fēng)俗志中有許多關(guān)于成年禮的記載，不勝枚舉。民間所流行的冠禮，與古制有所不同：首先是舉行冠禮的年齡提前了，大多是在十六歲的時(shí)候。這可能與民間婚齡提前有關(guān)。再者，冠禮的儀式簡(jiǎn)化了不少，不再如以前繁瑣，例如嘉靖《寧波府志》記寧波士農(nóng)商賈所行冠禮，“一從簡(jiǎn)樸，僅取成禮”。民間的冠禮往往與婚禮聯(lián)系在一起，只有成年人才可以結(jié)婚，因此，又有趕在婚禮之前舉行冠禮的。冠禮在不同地區(qū)流行，往往會(huì)帶上各自的民俗色彩。例如《至元嘉禾志》記元代時(shí)桐鄉(xiāng)一帶風(fēng)俗云：“男子十六始冠，亦有婚而冠者。女子于歸乃笄，聚族張?bào)邸７补隗牵�皆炊大糕，饋遺親里，始諱其名而字之。”很明顯地帶有了歡樂的喜慶色彩。

　　民間流行的成年禮雖然在形式上與《儀禮》所記載的古制有很大區(qū)別，但基本上還是它的延續(xù)，在精神上還是一貫的。成年禮所關(guān)注的不僅僅是生理意義上的成熟，而且是以這種或那種方式對(duì)原先的兒童作為成年人的新的資格的認(rèn)可。“這種授予新的地位又委以新的義務(wù)的儀式就像地位和義務(wù)本身一樣各有千秋且受著文化的制約。”(魯思·本尼迪克特《文化模式》)在中國(guó)，成年禮所受的是儒家傳統(tǒng)文化的影響和制約，因而，我們對(duì)成年的要求就明顯地體現(xiàn)了儒家文化的要求。隨著“以成人見”的禮儀之后的是“責(zé)成人之道”的要求。唐代柳宗元在《與韋中立書》中云：“古者重冠禮，將以責(zé)成人之道，是圣人所尤用冠也。”《國(guó)語》也記載了這樣一件事：趙文子行冠禮之后，去見韓獻(xiàn)子，獻(xiàn)子告誡他說：人行了冠禮，就是成人了，就像宮室有了墻屋，不能只求潔身自好，還要擔(dān)當(dāng)驅(qū)除不善的責(zé)任。所謂的“成人之道”就是指成年人所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任。這種社會(huì)責(zé)任是與儒家思想聯(lián)系在一起的，具體地說，就是在家里要盡孝悌的義務(wù)，在社會(huì)上承擔(dān)起為子民人臣的責(zé)任。

　　繼成年禮之后的又一個(gè)重要的禮儀便是婚禮。《儀禮·士昏禮》所記載的著名的“六禮”的程序，即“納采”“問名”“納吉”“納征”“請(qǐng)期”“親迎”，對(duì)民間婚禮儀式有很大的影響。很多地方基本上都沿用了這一儀式程序。“六禮”在后世于程序上逐漸簡(jiǎn)化，內(nèi)容也幾經(jīng)變革。例如，納采、問名、納吉諸禮合并為納采，單方面的問名改為雙方交換寫明男女姓名、出生年月日時(shí)(即俗稱的“生辰八字”)和父祖三代姓名官銜的庚帖(即俗稱“龍鳳全帖”)的訂婚儀式。此時(shí)，男家致送訂婚禮物，俗稱“放小定”，用雁是不可能的了，有些地方以鵝代替，但茶是一定要的，因而也有稱“下茶”的。而納征與請(qǐng)期也往往合并，俗稱“下聘”，也稱“放大定”，是正式的聘禮，一般依各自的門第、財(cái)力而決定聘禮的豐儉，大體包括首飾衣物食品等物。親迎的程序基本上保留下來了，不過時(shí)間改在白天，用花轎代替了“御輪”。這些程序，一旦成為風(fēng)俗，往往不會(huì)輕易改變，否則容易招致鄉(xiāng)里的非議。這也體現(xiàn)了中國(guó)人守“禮”的文化根源。

　　“人生自古誰無死”，生老病死是人不可抗拒的自然規(guī)律。如何處理自己的身后事，自古以來就是一個(gè)不容忽視的問題。古人往往極看重葬禮，它不僅是對(duì)死者身份、地位的確認(rèn)，而且是儒文化中“孝”的重要體現(xiàn)方式。民間的喪禮及喪服制度基本上仍保留了遠(yuǎn)古時(shí)代的禮儀。從屬纊、行復(fù)禮，沐浴，入殮、飯含到殯、出殯，及出殯時(shí)的執(zhí)紼、唱挽歌都被不同程度地沿襲下來。其中，執(zhí)紼和唱挽歌比較多地吸收了世俗的成分，它帶有更多的地方色彩和隨意性，也體現(xiàn)了禮和俗的交流。挽歌在周代，只是一種民俗事象，而未入禮;到漢代，它成為上層社會(huì)喪葬禮儀的一部分，到南北朝時(shí)更為流行。由俗入禮，又由禮到俗，其中雙方的相互影響是顯而易見的。

　　中國(guó)傳統(tǒng)喪服制度自《儀禮》中規(guī)定之后，直到民國(guó)政府的《北泉禮儀錄》，固然時(shí)有變通更革，但基本上是沿襲不衰，分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五個(gè)等次，即“五服”。古代社會(huì)里，喪服制度適用于自天子到平民百姓的社會(huì)各個(gè)階層。民間除了“五服”之外，還有一種免祖服，更輕一些，是包括同宗同姓的一類。隨著歷史的演變，服喪習(xí)俗也并非一成不變。比如整個(gè)社會(huì)喪服服飾習(xí)俗往往會(huì)隨著新的質(zhì)料的出現(xiàn)、崇尚觀念的改變而改變。比如宋代《書儀》云：“大功、小功、緦麻皆用生白絹為襕衫、系黑鞓角帶，大功以生白絹為四腳。婦人以生白絹為背子及裙，大功露髻以生白絹為頭蓋頭，小功緦麻勿著華采之服而已。”這里很明顯地帶有了宋代服飾的特色。其他如服喪對(duì)象、人員及服喪期等方面，各個(gè)朝代不同地區(qū)也常有所不同。

　　有喪必有祭，祭祖禮與喪禮一樣，自《儀禮》以來沿襲不衰。在不同的歷史時(shí)期或表現(xiàn)為鬼神信仰，或表現(xiàn)為祖先崇拜。我們從《儀禮》及《禮記》中可以看出早在夏、商、周三代就已經(jīng)有了比較完備的祖先信仰體系。對(duì)祖先的崇拜是儒家倫理思想的一個(gè)特征。孔子雖從不談?wù)摴砩裰�事�?ldquo;子不語怪力亂神”，但他對(duì)祭祀祖先卻十分重視，說自己是殷人之后，從小即學(xué)習(xí)祭祖禮。民俗文化中祖先崇拜的方式仍是祭祀，包括立宗廟、祖宗祠堂及一系列祭祖禮儀。這種祭祖禮非常復(fù)雜，名目繁多。有“家祭”“節(jié)祭”“村祭”“族祭”等。“家祭”所祭祀的對(duì)象通常是到祖父母、父母為止，主要是在先人的生日、忌日時(shí)祭祀，儀式相對(duì)簡(jiǎn)單。“節(jié)祭”是“家祭”的另一種表現(xiàn)形式，對(duì)象仍以祖父母、父母為主，但范圍又可擴(kuò)大到曾祖高祖，一般是在清明節(jié)、中元節(jié)、送寒衣節(jié)、冬至、除夕等節(jié)令舉行祭祀活動(dòng)。至于“村祭”“族祭”的范圍則更廣了，祭祀的對(duì)象上推到同一村寨或同一族成員的共同祖先，一般以祠堂為祭祀活動(dòng)的場(chǎng)所。這種種儀式都是人們對(duì)慎終追遠(yuǎn)的倫理觀念的維護(hù)和體現(xiàn)。

　　在中國(guó)人的心目中，宗族的血親祖先是最重要的、最該供奉的祖先，因?yàn)檎麄�(gè)社會(huì)的倫理是以“己身”為出發(fā)點(diǎn)來構(gòu)筑社會(huì)關(guān)系的。中國(guó)人或許對(duì)神、對(duì)宗教不那么熱心和虔誠(chéng)，但對(duì)祖先卻是懷著十分現(xiàn)實(shí)而深厚的感情，混雜著自覺的敬仰與本能的折服和歸依感。因此，中國(guó)民俗中，祭祖常常是最熱鬧的最隆重的活動(dòng)。從民俗文化的角度看，祭祖是人們意識(shí)趨向、內(nèi)心追求和精神寄托的反映，表現(xiàn)了人們對(duì)家族關(guān)系的崇尚。祭祖雖是祭死去的人，其實(shí)質(zhì)仍是指向現(xiàn)世中的人，其精神是順從和孝敬，是和睦親好，是家族的前途和榮耀。從這個(gè)意義上說，祖先崇拜是從維系家族、氏族甚至民族利益出發(fā)的一種對(duì)于祖先的追念，這種崇拜有利于調(diào)動(dòng)家族之間、氏族之間乃至民族之間所有成員彼此和睦團(tuán)結(jié)的情感和道德，這才是祖先崇拜的深刻內(nèi)涵和意義。

　　中國(guó)民俗豐富多彩，但無不有其歷史根源和文化根源，《儀禮》中所載的諸種禮儀對(duì)中國(guó)民俗文化的影響可謂極為深遠(yuǎn)。除了上述種種，民間崇尚的尊長(zhǎng)敬老的風(fēng)俗、宴飲禮節(jié)及飲食習(xí)俗、座次方位及尊卑等等，也都可以見到上古相關(guān)禮節(jié)的影子。

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