中華傳統(tǒng)文化，歷史悠久，博大精深，是華夏民族共同的精神家園。對于傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)揚(yáng)，黨和國家一直高度重視，習(xí)近平主席不久前在山東視察時說：“我們要堅持古為今用，去粗取精、去偽存真，繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)社會主義核心價值體系建設(shè)，促進(jìn)社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德教育，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德。”習(xí)主席還指出，在社會主義核心價值體系的建設(shè)中，要充分發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用。他的講話使我們深受鼓舞，也為我們指明了努力的方向。

　　道教一向有尊道貴德的傳統(tǒng)，在傳統(tǒng)的道教義理中，就蘊(yùn)含著豐富的道德修養(yǎng)與規(guī)范，比如誠敬忠孝、寧靜致遠(yuǎn)、崇儉抑奢、少私寡欲、返樸歸真、柔弱不爭、上善若水、虛懷若谷等等。這些道德規(guī)范可以為建設(shè)社會主義核心價值體系提供豐富的思想資源。而誠敬忠孝則應(yīng)是國人品德修養(yǎng)與社會倫理的根本基礎(chǔ)。

　　誠敬忠孝，既是儒、道兩家共同的基本價值理念，也是中華人倫道德的基礎(chǔ)。道教自立教伊始，就非常重視誠敬忠孝的理念。據(jù)《漢天師世家》記載，第二代天師張衡曾說：“嗣吾教者，非誠無以得道，非敬無以立德，非忠無以事君，非孝無以事親。”也就是說，他把誠、敬、忠、孝分別作為得道、立德、事君、事親的前提。

　　誠，意謂內(nèi)心的真實(shí)無妄。《禮記·中庸》云：“誠者天之道也，誠之者人之道也。”《中庸》 把誠作為天的根本屬性，把努力求誠以達(dá)到合乎誠的境界作為為人之道。《大學(xué)》發(fā)展了《中庸》關(guān)于誠的學(xué)說，以正心誠意作為修身、齊家、治國、平天下的根本。敬，是指在內(nèi)心保持尊敬之心。《周易·坤卦》云：“君子敬以直內(nèi)，義以方外。”《論語》曰：“修己以敬。”都主張以敬的原則來進(jìn)行內(nèi)心修養(yǎng)。忠，從字形上看，是存心居中，正直不偏。本義是為人誠懇厚道、盡心盡力;后也演化為忠于他人、忠于君主及國家等。孝，指對父母盡心奉養(yǎng)并順從。由于中國文化具有家國同構(gòu)、君父同倫的特征，行孝道也就是行忠君之道。

　　誠敬與忠孝這兩個概念既是相互區(qū)別的，又是相互聯(lián)系的。從其區(qū)別來看，誠敬,是在思想上進(jìn)行道德意愿和道德情感的培養(yǎng);忠孝，則是在行為上貫徹中華傳統(tǒng)的道德規(guī)范。從其聯(lián)系來看，誠敬與忠孝這兩個概念有著諸多共同點(diǎn)。道教則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，忠誠則無欺，孝敬則有愛。皆以情感紐帶作為道德實(shí)踐的保障，都以社會和諧作為道德實(shí)踐的目標(biāo)。

　　為了傳揚(yáng)誠敬忠孝的理念，道教在歷史上制作了大量的勸善書，如《太上感應(yīng)篇》、《文昌帝君陰騭文》、《太微仙君功過格》等。道經(jīng)有云：“上士學(xué)道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道教認(rèn)為，秉持誠敬忠孝的原則，不僅有益社會的人倫道德建設(shè)，而且也有助于自身的性命修持。雖然說誠敬忠孝本是儒家首先提出的觀念，但道教將這些世俗倫理與個人修道養(yǎng)命的目標(biāo)結(jié)合到一起，從而增強(qiáng)了人們踐行這些道德原則的自覺性。

　　為與誠敬忠孝的目標(biāo)相應(yīng)相成，道教提出了少私寡欲的修養(yǎng)原則。《道德經(jīng)》說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”這里的知足，實(shí)際上是對人的適度欲望的肯定;而不知足，則表達(dá)了對無限膨脹欲望的否定。在歷史上，對欲望的過度放縱，會使社會失去和諧秩序;而對欲望的徹底否定，又會使社會失去發(fā)展活力。因此，道教倡導(dǎo)崇儉抑奢的生活方式，《道德經(jīng)》告誡人們說：“甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。”應(yīng)學(xué)習(xí)圣人去甚、去奢、去泰。從少私寡欲的原則到崇儉抑奢的生活方式，既是中華傳統(tǒng)的一種美德，也恰到好處地把握了和諧與發(fā)展的平衡，可以為當(dāng)代社會的和諧發(fā)展提供理論上的借鑒。

　　治世應(yīng)崇儉以返樸，修道當(dāng)返樸以歸真。道教主張的返樸歸真，則是境界論與功夫論的統(tǒng)一。其理想境界在樸、真兩字，其修養(yǎng)功夫在返、歸兩字。樸、真是指自然而然、沒有任何虛偽造作的思想和行為。《道德經(jīng)》將樸、真視為最高的理想道德，既主張執(zhí)政者在管理國家的過程中秉持質(zhì)樸之德，又提倡民眾在日常生活中保持內(nèi)在的思想動機(jī)與外在的道德行為的一致性。欲達(dá)到樸、真的境界，就必須切實(shí)地做返、歸的修養(yǎng)功夫。在道教的典籍中，有很多內(nèi)容就是講如何返歸生命本原的。

　　世俗的道德履踐一向是知易行難，究其原因，是道德意愿和道德情感不容易形成。道教的道德規(guī)范既有與世俗道德規(guī)范相同或相近的一面，又有其特殊的神圣性特征。對于道德意愿和道德情感的形成，道教是通過以下幾個方面來解決的。首先，道教以道誡或戒律的形式來制訂道德規(guī)范，這樣，就使道德規(guī)范具有了無上的權(quán)威性，從而更容易被信眾所尊奉。其次，道教認(rèn)為欲修仙道、先修人道，把行善積德作為益壽延年、得道成仙的前提條件。由于道教將道德履踐與人的生命提升與生命追求相聯(lián)系，就使人們能夠更自覺地形成道德意愿。再次，道教以天道承負(fù)來作為道德的后盾，也更容易使信眾不斷強(qiáng)化道德意愿。《太上感應(yīng)篇》說：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”行善能使人增壽添福，作惡則會使人減壽得咎。這樣的觀念進(jìn)一步提升了人們的道德意愿。

　　道教是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。我們道教界應(yīng)認(rèn)真領(lǐng)會習(xí)近平主席就“切實(shí)加強(qiáng)社會主義核心價值體系建設(shè)，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”發(fā)表的系列講話中的精神，對于道教自古沿襲下來的教義、教理，我們應(yīng)該著眼今天的現(xiàn)實(shí)，運(yùn)用現(xiàn)代的方法，解決當(dāng)下的問題。唯有如此，才能更好地弘揚(yáng)道教優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為建設(shè)社會主義核心價值體系貢獻(xiàn)力量。

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