內容提示：臺灣民間宗教的「中國意識」，根源于儒家的「大一統」思想；不管是媽祖等傳統民間神祗的「進香」、「刈火」，或是道德復振教派的「道統」說，都是儒家「大一統」思想的「異形」。儒家「大一統」思想的在臺流行，乃是國民黨「一個中國」、「獨尊儒家」之教育政策的必然結果。只有打破這種教育政策，情形才能獲得改善。

       關鍵詞：臺灣 民間宗教

       臺灣民間宗教來自臺灣歷史上的三大移民潮：(1)明鄭時期；(2)清代時期；(3)1949年國民政府時期。前二時期，帶給臺灣兩類神祗：(a)具有統治人民意義的「政教神祗」，例如媽祖、關圣帝君等；(b)不具統治人民意義的「非政教神祗」，又可細分為二：保生大帝(泉州人信仰)、玄天上帝(漳州人信仰)等凝聚鄉親的「鄉土神」；文昌帝君(文人信仰)、水仙(商人信仰)等「行業神」。其中，以媽祖等政教神祗，受到政治的滲透和利用最為嚴重，所具「中國意識」也最明顯。

       而第(3)時期引進臺灣的，則以「道德復振教派」為主；主要有一貫道、天德教、天帝教、軒轅教、夏教、紅卍字會等。它們的共同特色是：復興中華文化；所具「中國意識」極為強烈。受到它們影響的臺灣本土民間宗教—俗稱「鸞堂」的「儒宗神教」，例如臺北行天宮、臺中圣賢堂等，也因為以復興中華文化為己任，明顯具有「中國意識」。

       臺灣民間宗教的「中國意識」，根源于儒家的「大一統」思想；不管是媽祖等傳統民間神祗的「進香」、「刈火」，或是道德復振教派的「道統」說，都是儒家「大一統」思想的「異形」。儒家「大一統」思想的在臺流行，乃是國民黨「一個中國」、「獨尊儒家」之教育政策的必然結果。只有打破這種教育政策，情形才能獲得改善。

       另外，《監督寺廟條例》及其相關行政命令的頒布，提供臺灣意識薄弱的地方政客，滲透、占據臺灣民間寺廟的機會，這也是媽祖等臺灣民間寺廟，舉辦回歸中國湄洲「進香」、「刈火」等「尋根」活動的原因。訂定或修改相關法令，以阻斷地方政客的滲透、占據民間寺廟，也是改善這一現象的必要措施。

       一、臺灣民間宗教的類型

       臺灣民間宗教種類和教派繁雜，但大體可以依照下面兩個原則，加以分類：

       (一)中國移民潮所移植過來的民間宗教：

       臺灣歷史上有三大移民潮：(1)明鄭時期；(2)清期時期；(3)1949年國民政府時期?其中，第(1)、(2)時期的移民，又可細分為兩類移民：〈a〉政治性集體移民，如鄭成功、施瑯等文武官員的移民，規模甚大；〈b〉經濟性移民，民間自發行為，規模較小。而第(3)時期的移民，則完全屬于國民政府之政治性集體大移民。

       由于第(1)、(2)時期的移民，又可細分為〈a〉、〈b〉兩種移民，因此，移植到臺灣的神祗，也可細分為兩類：政教神祗和非政教神祗。[1]前者如媽祖、玄天上帝、關圣帝君、城隍、土地神等，祂們大都負有保衛國家體制(清朝政府)的任務。而非政教神祗，則有開漳圣王(漳州人信仰)、保生大帝(泉州人信仰)、三山國王(客家人信仰)、定光古佛(汀州人信仰)等鄉土神。祂們具有凝聚同鄉移民，對抗外敵的功用。另外，非政教神祗當中，還有文昌帝君(官員學子信仰)、水仙(商人信仰)、藥王(中醫信仰)等，祂們則是掌理各各行業的神祗。

       在政教神祗和非政教神祗(鄉土神祗、行業神祗)當中，前者受到較多的政治影響。清朝時期，清廷利用媽祖等政教神祗，統治臺灣先民。1949年，國民政府遷臺后，媽祖等政教神祗則為國民黨政客所滲透。這些受到利用和滲透的政教神祗，因而顯現若隱若現的「統派」色彩和「中國意識」。

       以上這些「道德復振教派」，都以弘揚儒家哲學和倫理為職志，并已粗具宗教的「整合功能」和「認知功能」，有別于神壇和陰廟的僅具「生存功能」。也正因為這樣，這些道德復振教派，對臺灣人民在政治態度和民族認同等與「整合」、「知性」有關的論題，具有一定的影響力。不幸的是，它們都含有濃厚的「統派」色彩和「中國意識」。

       二、臺灣民間宗教的「中國意識」

       盡管臺灣的民間宗教，有這么多不同的類型，但在政治態度上，幾乎都是某種意義的統派，至少是認同中國意識的教派；這是值得我們注意和憂心的。

       首先讓我們來談談一貫道：一貫道(又稱「天道」)是一個1949年，跟隨國民黨政府移植來臺的教派。該教派雖聲稱儒、釋(佛)、道、耶(穌)、回等「五教合一」，但實際上則偏向儒家的意識型態。蘇鳴東，《天道的辨正與真理》，即說：『天道肯定上開儒家之道統說…。』[16]又說：

       按，天道所承襲之道統與國父所承襲者，實相一致。故天道極力擁護三民主義及中華民國之法統。何況，天道認定從民國以后之白陽三期一萬零八百年，儒家應運，儒家思想終將弘揚于世。此說更與尊崇中華文化人士之見解相符。[17]

       最近，一貫道在「道親」(教徒)—長榮集團張榮發的大力推動之下，向教育部申請設立「崇華大學」。一貫道總會總干事—蕭家振表示，校名「崇華」，其中一個重要的原因是：『追本溯源取名「崇華大學」，也有「重新認識中華傳統文化」的深切期許』。[18]

       以上說明可以證明，一貫道確實是以繼承儒家道統為己任。也因為這樣，一貫道雖在戒嚴時期，被國民黨政府所迫害，郄又甘心為其道統神話辯護。而在這種儒家的道統神話之下，隱藏著的則是「中國意識」；《一貫道總會會訊》第83期的封底，印有三首詩句，其中最后一首最后兩句是：『留寫青史春永在，九洲稱頌耀先祖。』[19]詩句中的「九洲」(九州島).即指中國。

       1949年后，由外省人移植來臺的民間教派，還有夏教。[20]夏教是一個主張儒、釋、道三教合一的民間教派，但郄明顯地偏愛儒家。而在政治態度方面，自然也充滿著大中國意識。例如，《夏教簡史》即說：

       夏教，就是原始中國教。夏字代表中國，中原稱華夏…其道統傳至春秋時代，周室衰弱，天下大亂，英雄并起，各霸一方，孔子老君相繼輩出，分門別戶，各創一教，此時夏分三門，政教分立，夏教道統自此失傳。[21]

       《中華大道》雜志社及其衍伸出來的靈乩協會，也是1949年后，由外省人(鄧文儀)在臺創立的新教派。該雜志發行人—賴宗賢，在〈六年回顧˙展望未來〉的短文中，曾說：『吾人有感于中華五千年的道統文化，融合了中華民族歷代祖先之心血結晶…應可…整理出一套完整的「天人合一文化」的世界和諧、共存共榮的真理。』[22]又說：

       綜觀今后國運應是邁向所謂的「中華難生、中華生時行宇宙大道」的時候了。海峽兩岸同為中華而生，兩岸同胞更期望早日和平統一，而統一的基礎應先建立在「中華民族五千年的道統文化」上。這應是中華民族歷代祖先在天靈界的盼望，亦是大多數中國人的共識。[23]

       《中華大道》雜志的創辦人—鄧文儀，原為弘化院下的名譽院長。弘化院創立于1969年，流行于中國來臺的國大代表、退役將校、大專教授等移民集團當中。[24]倡儒、釋、道、耶、回五教合一，并以扶鸞為傳教方法，因此，鄭志明將之歸為「儒宗神教」。[25]和其他儒宗神教不同的是，它具有出人意外的濃厚反共教條，可謂戒嚴時期「反攻大陸」政策下的宗教產物。該院認定孫中山和蔣介石，死后都已升天成神，分別名為「后漢尊者」和「興漢尊者」。1976年4月14日，蔣介石逝世周年，該院曾扶出「興漢尊者」(蔣介石)的〈周年留言〉：

       興漢尊者，吾(蔣介石)在天上之尊號也；周年留言者，酬答諸子為吾作周年之祭耳!現在可告慰諸子者，吾在天上已將毛(澤東)酋之罪過訴諸上天矣!爾等諸子，在人間與大陸反共反毛同胞，意志已同聲相應矣!如此一來，天人合一，毛、江(江青?)諸酋之亡，指日可待，將來里應外合，一舉而收復大陸矣![26]

       另外，1970年雙十節，也扶出「復漢尊者」(孫中山)的鸞文：『今日為光復我大漢故物之時，我大漢民族…可云普天同慶矣。』[27]弘化院甚至以為，金門古寧頭大捷，乃關圣帝君顯靈幫助國軍擊退共軍的結果。事后，于1978年，關圣帝君即降鸞回憶說：『佑中華，除共匪，施法力，保基地，因緣熟，收故土。憶往年，顯靈驗，救金門，退匪兵，廿年來，得安靜。』[28]問題是，兩蔣已經先后去世，「反攻大陸」的「國策」早已束諸高閣，弘化院所殘留下來的，恐怕只有「大漢民族」、「中華」這類「統派」或「中國意識」的內容了!

       軒轅教也是1949年后，由外省人(立法委員王寒生)在臺新創的教派。依據周用蘭的觀察，『該教號召重建中國宗教思想，提高民族精神，奉黃帝之名，以代宗教之名。』又說：『教義為道，曰吾國道統源于黃帝，儒、道、墨三家繼承黃帝，故上宗軒轅黃帝，下合儒道墨三位于一體。』[29]從引文可以看出軒轅教濃厚的「中國意識」。

       以上這幾個教派，都是1949年后，來臺外省人所移植或新創的教派，其具有濃厚的「統派」色彩或「中國意識」，是可以理解的。

       值得憂心的是一些受到外省教派影響的臺灣本土教派，特別是儒宗神教之下的鸞堂，也染有「統派」色彩和「中國意識」。下面是幾個例子：

       斗南贊天宮感化堂出版的《明道》雜志，列有五條〈本刊宗旨〉，第一條是：『宣揚固有道德，復興中華文化。』[30]臺北護國九重宮忠孝堂出版的《緣修》雜志，也列出五條〈本刊宗旨〉，第一條是：『弘揚中華文化。』[31]而豊原拱衡堂出版的《拱衡》雜志，則刊登一篇由「長眉尊者」(十八羅漢之一)所降下的鸞文—〈論述：勤儉〉，該文一開頭即說：『中華民族秉持勤儉持家致富，流傳數千年，立為塵世之一大美德。』[32]另外，臺灣刊行鸞書的大本營—臺中圣賢堂，所出版的《圣賢真理》第一輯第二則，也說：『本教由來已久，乃正宗中國之圣教，設沙盤以桃枝為筆，藉神靈揮鸞闡教，題詩文以提醒人心，守三綱五常，遵四維八德…。』[33]而圣賢堂鸞生楊贊儒[34]，在他扶出的《天堂游記》一書當中，處處存有濃厚的「中國意識」。該書第3回—〈再游南天玉闕聽圣帝訓〉，即說：『我們全體同修致力于復興中華文化及固有道德…。』第12回—〈游華宮聆聽東華帝君說法〉，也說：『貴堂(指圣賢堂)普傳中華文化…中華文化即是東方之精神文化…。』第33回—〈游忠義殿、孝子殿〉，也說：『當遵示弘揚孝道，提倡中國固有美德。』[35]另外，1975年，由圣賢堂分化出來的臺中武廟明正堂，曾出版《天道奧義》一書，該書記錄「精忠岳武穆王」所降下的鸞文，說明該書成立的緣由：『老母應運救劫，再降懿旨于南天直轄武廟明正堂…執筆著作「天道奧義」無極天書一部，喚醒迷蒙，早登覺路，勤修天道，發揚民族精神，喚起「黃帝魂」團結人心，愛國救國。』[36]凡此種種，都證明受到外省民間教派影響的儒宗神教，確實有濃厚的「統派」色彩和「中國意識」。

       事實上，臺灣民間宗教的「中國意識」，不只表現在外省教派以及受其影響的本土教派，同時也表現在一些新興的本土教派；「關天師慈善基金會」的活動，即為一例。

       「關天師基金會」，是由謝仁杰(1937-，臺南縣佳里鎮人)所創立。盡管這是一個土生土長的本土性新教派，郄具有濃厚的國民黨式的「統派」色彩和「中國意識」。在陳杏枝教授的一篇研究報告里，曾經指出：『民國78年(謝仁杰)組團到中國大陸。關天師(指謝仁杰)認為黃帝老祖是他最重要的師父，所以第一站到陜西黃帝陵謁祖，去拜中華民族的始祖。』[37]陳教授還說：

       關天師也很喜歡使用國旗在宗教活動中，這多少也反應他的政治立場。關天師有一件正式的黃色法衣，左胸前繡著一片秋海棠(原注：中國大陸的版圖)上面插著一支青天白日滿地紅的國旗，此圖案左右兩邊分別繡著，實踐三民主義、促進世界大同…。又如拜斗…這里有「國旗斗」，專供警察學校或軍校來參加拜斗。[38]

       另外，一些歷史悠久、純粹本土的民間宗教廟宇的活動，由于國民黨地方勢力的介入，也同樣染有「中國意識」；其中，尤以天后宮最為顯著。

       天后宮向來就有「刈香」(進香)的活動，每年農歷三、四月間，天后宮的媽祖，就會到她原來「分香」的主廟「刈香」。兩蔣時期，國共敵對，兩岸隔絕，臺灣媽祖無法回到原來的主廟「刈香」，僅在臺灣各地天后宮互相「刈香」。兩岸和解后，各地天后宮的媽祖，紛紛回到原來的主廟「刈香」。而在回到中國主廟「刈香」的背后，隱然含藏著濃厚的「中國意識」。

       前文已經指出，媽祖屬于「政教神祗」。既是「政教神祗」，自然和統治者脫不了干系。媽祖信仰在臺灣之所以如此興盛，除了因為祂具有海神的神格，可以保護先民的海上平安之外，更重要的是：媽祖乃施瑯所刻意扶持的神祗。施瑯是鄭成功屬下的一員叛將，引清兵入臺，臺灣因而成為清朝版圖。事后，施瑯聲稱受到澎湖天后宮媽祖助戰，奏請清廷策封媽祖為「天后」。施瑯并改其住所為天后宮，即今臺南大天后宮。其后清朝駐臺各級官員，在臺灣各地大興天后宮，媽祖成了清廷攻臺的有功戰神，也因此廣泛流行于臺灣各地。[39]

       由于媽祖信仰的廣大流行，因此也往往成為政客的利用工具。臺灣第一任民選省長選舉期間，侯選人宋楚瑜的競選陣營，即以媽祖如果會說話，也會說：『我嘛是外省人。』為例，刻意構作『臺灣人民拜的是外省神，因此臺灣人民也是中國人，不必分什么省籍』的論證。[40]

       今年(1999年)春，一年一度的大甲鎮瀾宮媽祖[41]「遶境」活動，如火如荼地展開。鎮瀾宮董事長，也是臺中縣議會議長—顏清標.，借機提出「宗教直航」的口號，并且受到一向主張「三通」的第二屆總統侯選人—許信良的呼應。具有國民黨員身份的顏清標，一向被視為反國民黨中央的「宋(楚瑜)系人馬」。當記者問到這位「宋系人馬」，到底支持哪位總統侯選人時，他總是推說：『我還要問問媽祖!』顯然，被某些媒體稱為「臺灣教宗」的顏清標，企圖躲在媽祖背后陰暗的模糊地帶，以獲取最大的政治利益。

       陳水扁也是一位受邀參加年初鎮瀾宮媽祖「遶境」盛會的第二屆總統侯選人，他在鎮瀾宮信眾面前，斬釘截鐵地說：『媽祖是臺灣的守護神!』另外，全程參與「苦行」遶境的許信良，也為文直陳：『媽祖…已經成為臺灣島國的守護神。』[42]筆者郄指出：『問題是，史實并非如此。而大甲鎮瀾宮里那批執意直航湄洲「割香」(刈香)的董監事，骨子里充斥的也是大中國情結。』[43]

       早在1997年春，當中國湄洲媽祖來到臺南大天后宮「作客」，因而引起許多議論時，筆者即曾為文指出：

       歷史上的媽祖信仰，已經不是原初單純的臺灣先民守護神；而是一再淪為攻打臺灣，「統戰」臺灣的政治工具。而今，據說是湄洲媽祖「本尊」的神像，在中共國務院官員的護送下，來臺「顯靈」了。歷史殷鑒，昭昭在目，不可不慎!否則，雖無「屠城」之「木馬」，郄可能招來散渙民心的媽祖。[44]

       最令筆者大惑不解的是，環繞在大甲鎮瀾宮的「宗教直航」訴求，竟然是在民進黨籍的臺中縣長廖永來、副縣長劉世芳(以及顏清標)的主導下進行。[45]廖縣長如此欠缺宗教警覺性，著實令人驚訝!

        三、余論

       大部分學者，都從宗教的社會功能面向，憂心地指出：臺灣民間宗教具有強烈的「功利主義」色彩。[46]也有少數學者，從宗教的政治功能面向，強烈批判：臺灣民間宗教的「順民意識」，『阻滯政治民主化和社會公義』[47]。本文則試圖從臺灣民間宗教的儒家性格入手，說明它和「中國意識」之間密不可分的關系。這是以往學者較不注意的地方。

       儒家所重視的《公羊傳》(隱˙元)，曾說：『何言乎，王正月，大一統。』《注》則解釋說：『統者，始也…夫王者始受命，改制布政，施教于天下。自公侯至于庶人，自山川至于草木、昆蟲，莫不一一系正月，故云政教之始。』而《疏》則說：『王者受命，制正月以統天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統也。』另外，同樣受到儒家重視的《禮記》(坊記)，也說：『天無二日，土無二王；家無二主，尊無二上。』像這種連山川、草木、昆蟲都要掌控的「大一統」思想，正是儒家的最佳寫照。

       「大一統」的思想，表現在政治上，是獨裁、極權體制的維護；有關這點，已有許多學者指出，不再贅言。[48]但是，「大一統」的更深層意涵—思想上的「一統」論，則往往表現在「定于一尊」，以及由之「異形」而成的「道統」理論和「香火」崇拜。這是學界所忽略的論題。

       臺灣民間宗教強調「道統」，是不爭的事實。那些受到儒家影響的教派，幾乎沒有一個不談「道統」；隸屬儒宗神教的臺中武廟明正堂，就曾扶出「無極老母」所降下的一篇鸞文—〈道統〉，文中說：

       無極老母曰：天道即天理也，天道欲傳于世，上天乃先降生圣主軒轅黃帝。黃帝戰榆罔，滅妖人蚩尤，一統天下而創中國…黃帝傳位于圣孫顓頊，并將道統傳于顓頊…道統一直傳于堯帝…周公傳于老子，老子傳于孔子，孔子傳于曾子，曾子傳于子思，子思傳于孟子，孟子繼而一脈相傳，迄今不絕。…所以，中國固有文化，系繼承天道之道統者也。[49]

       「道統」論是「文化中國」的主要內容。「文化中國」的信仰者，不必然是「政治中國」的擁護者。但是，僅具宗教內涵的「道統」論，很容易過渡到政治意義的「大一統」。「道統」論背后所預設的「文化中國」，雖然沒有立即的危險，足以發展為「政治中國」，但就長遠的歷史來看，確有這一可能。因此，如何開發具有臺灣獨特內容的文化，顯然是有識之士，所應關注的課題。

       「道統」是「一統」論在宗教上的「異形」；這是較易察覺，也因而可以防犯的。但是，「一統」論另一個更加深層而不易察覺、不易防犯的「異形」，則是天后宮等民間廟宇的「刈香」儀式。

       張珣曾經指出：天后宮等臺灣民間廟宇的「刈火」儀式，『脫胎于中國家族(分家時)「拈香灰」、「分灶火」之原型』。也就是說，「刈火」儀式『基本上是中國家族祭祀的擴散』，『香火原指祖先的香火，擴散到宗教方面神明香火之乞求』。[50]儒家倫理中的「祖先崇拜」，分家外出的兒子，必須把祖宗的神靈(牌位、香灰、灶火)，「分香」到外出的家里。基本上，這和媽祖回到祖廟「進香」、「刈火」，沒有什么本質上的差別。[51]

       筆者則要進一步指出：不管是家族「香火」，或是民間廟宇的「刈香」，兩者都是儒家「一統」論的「異形」。在「大一統」的要求之下，連無情的山川、草木和昆蟲，都必須「一統」在帝王的掌控之下了，更何況是有思想、有情感的人類家族和宗教神祗!

       另外，黃美英以為：大甲鎮瀾宮的媽祖，之所以熱衷到中國湄洲祖廟「刈香」，乃是為了增強大甲媽祖的權威性以及伴隨而來的靈驗性。[52]而林美容，一位具有強烈臺灣意識的媽祖信仰研究者，則是站在愛護臺灣民間宗教的立場，把回歸中國湄洲「刈香」的活動，說成『為了當地廟宇香火的旺盛，也就是為了地方的利益而舉辦』。[53]這一說法，和黃美英的觀點，沒有本質上的差異，兩人都道出「刈香」背后的真正意圖。林美容還以為，『二、三百年來黑水溝的阻隔，異族的阻隔，與鐵幕的阻隔…要激發參與進香信徒對原鄉移民路線的歷史潛意識，也是不可能了』，并因而論斷：『很多人喜歡將到大陸進香解釋成是到大陸尋根認祖…臺灣人迄今未能建立主體意識』，像這種「異議人士」的說法，『是說不通的』。她認為，媽祖的回歸中國「刈香」，只是「與神偕游」的旅游活動而已。[54]在面對善于利用各種方式(包括宗教)統戰的中國共產黨，林美容的樂觀想法，著實令人捏一把冷汗!媽祖等民間信仰的真正意涵，固然建立在凝聚同莊、同姓、水利、自治等結合民眾的歷史真實[55]，但是，媽祖回歸中國「刈香」的更深層內涵—儒家的「大一統」思想，郄也不應漠視。

       臺灣民間宗教的「中國意識」，顯然是國民黨「一個中國」、「獨尊儒家」之教育政策下的必然結果。然而，天后宮等歷史悠久的傳統廟宇，被一些臺灣意識和本土自覺薄弱的政客所滲透、占據，也是不可忽視的原因。[56]這些政客，對于媽祖等民間宗教未必有真誠的信仰，但郄能夠滲透、占據傳統寺廟，原因在于國民黨政府，制訂了一套有利于他們滲透、占據的法令。

       1929年國民政府頒行《監督寺廟條例》，不顧憲法所規定的「各宗教一律平等」的原則[57]，只針對佛、道兩教的寺廟，做了許多限制。國民政府遷臺后，又針對已經不合時宜的《監督寺廟條例》，做了重重的解釋，并據而頒布種種限制佛、道兩教的「行政命令」。例如，佛、道兩教的寺廟，必須設立「信徒大會」或「管理委員會」，以管理寺廟財務和行政。[58]而在最近一、二十年間，政府以各種優惠措施[59]，鼓勵宗教團體設置「財團法人」。大量的國民黨籍政客和地方上的黑道角頭，因此得以假藉「信徒代表」之名，滲入并進而占據寺廟「管理委員會」或「財團法人」，瓜分寺廟財產、主導寺廟活動。這是各地寺廟神職人員和「信徒(代表)」之間，內斗不息、紛爭不斷的原因[60]；也是宗教活動染上政治色彩，時以寺廟「管理委員會」委員或「財團法人」董事長名義，發表「宗教直航」等令人痛心的言論，并主導媽祖等神明，回歸中國「尋根」、「刈香」的原因。

       有見于此，臺灣民間宗教如果要擺脫「中國意識」的陰影，除了必須澈底破除「一個中國」的教育政策之外，還應從宗教制度和宗教法規的改革入手。[61]而更重要的則是：臺灣民間宗教的信眾們，應該體認臺灣是你們唯一的祖國。不管你是屬于外省教派，或是屬于本土教派，虛幻的「中國意識」以及對于「道統」的盲目信仰，終究只是自欺欺人的迷思!

       （本文收錄于1999.06：〈臺灣民間宗教的中國意識〉，《海內外臺灣人國是會議》： 9.1-9.12。臺北：臺灣教授協會、臺灣基督教長老教會。）

來源中國道家養生網 www.tbbhh.cn