莊子說：“夫帝王之德，以無地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。”（《天道》）要讓天下萬物自由發(fā)展，不要人為地干預，否則，萬物就會失去原有的本性，改變了自然的常態(tài)，而超越原本的真性，改變了自然的常態(tài)，天下就會動亂；不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢！“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可以長久者，天下無之。……故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。”（《在宥》）所謂“至人無己”，就是說，作為理想人格的至人，應該“忘形”、“忘情”，從肉體、精神兩方面徹底忘掉自己，用莊子的話說，就是忘卻生死、寵辱、貴賤、好惡、是非，在生死、寵辱、貴賤、好惡、是非，在生死、寵辱、貴賤、好惡、是非面前，不動感情。莊子說：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”（《德充符》）要做到無情，首先要在是非面前不動感情。 　　在莊子看來，世界上本來就無所謂是與非，一切是非之辯，無異于風聲，毫無價值。所以他主張“圣人和之以是非，而休乎天鈞。”（《齊物論》）從世俗所謂是非之辯中解脫出來。著名的莊周夢蝶的故事，可以說是忘卻是非的典型例子。其次是忘卻寵辱、貴賤、生死等。自然規(guī)律的運行，是人不可改變的，人只能聽天由命，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人間世》），“呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬”（《天道》）。“安時而處順，哀樂不能入也”（《》）。最后，忘卻生死。在莊子看來，生死是一種自然現(xiàn)象，是人力所不能改變的，因此，在生死面前，也要順應自然，不要為之動情。莊子說：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。……通天下一氣耳。”（《知北游》）生與死只不過是“一氣”之變化。 　　莊子不僅把生死看成自然之事，而且把死亡看成是人生的最大幸福和快樂。《至樂》記載：莊子妻死，他不但不悲哀，反倒鼓盆而歌，當惠施責怪他太不盡人情時，他說：“不然，是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；……形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。 　　人且偃然寢于巨室，而我口敫口敫然隨而哭之，自以為有通乎命，故止也。”能做到對是非、榮辱、生死不動情，即達到了“至人無己”的境界，也就超越了有限的個人生命，使自我的精神同化于大道，與天地萬物宇宙為一體了。所以在“無名”、“無功”、“無己”三者之中，“無己”是核心，只有“無己”，才能做到“無名”、“無功”。“忘己之人，是之謂入于天。”（《天地》）如果人能做到“無名”、“無功”、“無己”，就可以達到“逍遙游”的理想境界，而這樣的人就是莊子所向往、追求的理想人格——“真人”（“圣人”、“神人”、“至人”）。這是一種什么樣的人呢？《大宗師》集中地給我們描繪了“真人”：“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不讠斤，其入不距；然而往，然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”３莊子不僅向人們提出和描繪了“無名”、“無功”、“無己”的理想人格，而且還指出了達到這種理想人格的方法和途徑。 　　莊子所描繪的“無名”、“無功”、“無己”的理想人格，以常人的觀點看來是根本達不到的，因為世俗生活中經(jīng)常碰到一些問題，如是與非、善與惡、美與丑、生與死等等，是相互對立無法超越的，人們天天都要同它們打交道。既然人們天天同它們打交道，又無法超越它們，那也就無法達到“無名”、“無功”、“無己”的境界。在莊子看來，是非問題、善惡問題、美丑問題、生死問題等等，其實是根本不存在的，因為以常人的觀點看，這些問題是對立的無法超越的，但以“道”觀之，這些問題又不是問題。拿是非、善惡、美丑來說，不存在著什么根本對立不能化解的。例如，人睡在濕處會“腰疾偏死”，難道泥鰍也是這樣的嗎？人住在高高的樹上會膽戰(zhàn)心驚、惶恐不安，難道猿猴也會這樣嗎？人吃牛羊豬肉，麋鹿吃草，蜈公吃蛇，鴟鳥和烏鴉喜歡吃老鼠，誰能判定什么是世界上最美味的食味呢？毛嬙、驪姬人皆曰美，可魚兒見了她們卻深潛水底，鳥兒見了高飛云端，麋鹿見了撒腿逃離，誰能判定它們誰是世界上最美的呢？其實，以“道”的觀點看它們，它們是相通渾一的。“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。……物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。”（《齊物論》）因此可以說，“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）以道觀之，不僅是非、善惡、美丑沒有區(qū)別，而且連生死也沒有什么根本區(qū)別，人之生與死，都是同于一“氣”，都是由“氣”變化造成的，“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。……故曰：通天下一氣耳。”（《知北游》） 　　總之，以道來觀察天下萬物，它們之間沒有什么質的區(qū)別，因此，我們也就沒有必要為所謂是與非、善與惡、美與丑、生與死等問題自尋什么煩惱。這樣，莊子運用相對主義方法，通過齊是非、齊萬物、齊生死，達到了無是非之辨、無善無惡、無美無丑、“萬物一齊”、“死生一條”，與道合一的無差別“道”的世界。通過相對主義方法，掃除了達到“無名”、“無功”、“無己”的理想人格的認識、心理上的障礙，那些是與非、善與惡、美與丑、生與死等等，搞得常人眼花繚亂、渾渾然然無法解決的問題，運用相對主義的方法，以道觀之，統(tǒng)統(tǒng)都化為烏有了。心理、認識上的障礙消失了，剩下的就是怎樣達到“無名”、“無功”、“無己”的理想人格的具體途徑了。

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