魏伯陽煉丹圖

《周易參同契》注解書影

《周易參同契》。東漢魏伯陽著，簡稱《參同契》，道教早期經(jīng)典。全書托易象而論煉丹，參同“大易”、“黃老”、“爐火”三家之理而會歸於一，以乾坤為鼎器，以陰陽為堤防，以水火為化機(jī)，以五行為輔助，以玄精為丹基等等，從而闡明煉丹的原理和方法，為道教最早的系統(tǒng)論述煉丹的經(jīng)籍。歷來注家很多，著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》，宋朱熹《周易參同契考異》（化名空同道士鄒欣），宋陳顯微《周易參同契解》，元俞琰《周易參同契發(fā)揮》等，均收入《正統(tǒng)道藏》太玄部。

大易總敘章第一

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工御者準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝�。朔旦屯直事，至暮蒙�?dāng)受，晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時，五行得其理。

乾坤設(shè)位章第二

天地設(shè)位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀(jì)綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)欤�論不虛生，引�?yàn)見效，校度神明，推論結(jié)字，原理為證�？参煸戮�，離巳日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)，土旺四季，羅絡(luò)始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊巳之功。

日月懸象章第三

易者，象也。懸象著明，莫大忽日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦�；拗了返�，震來受符。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相擔(dān)持。雄陽播玄施，雌陰化黃包�；煦缦嘟唤樱瑱�(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。

圣人上觀章第四

於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)中律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降，十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運(yùn)移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號順時令，勿失爻動時。上察河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節(jié)，靜則因彖辭乾坤用施行，天下然后治。

君臣御政章第五

御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起，五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，□（言多）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺輔百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

煉己立基章第六

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

明兩知竅章第七

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，去數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲闔相通，以戒不虞�？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

明辨邪正章第八

是非歷臟法，內(nèi)觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。

龍虎兩弦章第九

火計(jì)不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

金返歸性章第十

金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉浮于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃□（火喜）。

二土全功章第十一

子午數(shù)合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成吒女。改形免世厄，號之曰真人。

同類合體章第十二

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類補(bǔ)自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成□（木賈）。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。時間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。□（扌壽）治羌石膽，云母及礬磁。硫磺燒豫章，泥于相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

三圣前識章第十三

若夫至圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素?zé)o前識資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，嗔目登高臺。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌□（培土換口旁），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疏。

金丹刀圭章第十四

以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀有神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃□焉。歲月將欲訖，毀惟傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。□（扌壽）治并合之，持入赤色門。固塞其際會，務(wù)令至完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終意武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

水火情性章第十五

推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

陰陽精炁章第十六

乾坤剛?cè)幔�配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，�?#28801;乃舒�？搽x冠首，先映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

君子居室章第十七

君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，發(fā)號出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立意設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域�；蛞哉俚�，或以至福，或造太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁樱�不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

晦朔合符章第十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加嘉。六五坤承，結(jié)括終始。醞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

爻變功用章第十九

朔旦為復(fù)，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進(jìn)，日以益長。丑之大侶，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙�。遠(yuǎn)游交接，小往大來。輻輳于銀，運(yùn)而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗滌羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于己，中而相干。媾始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權(quán)量，察眾秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙孽，因冒以生。剝爛肢體，消減其形�；�炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復(fù)始，如復(fù)連環(huán)。帝王承御，千載常存。

養(yǎng)性立命章第二十

將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所秉軀，體本一無。元精云布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄�；曛�與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

二炁感化章第二十一

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

關(guān)鍵三寶章第二十二

耳目口三寶，閉門無發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中，旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內(nèi)營衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙，三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟體，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗(yàn)，弱者德之枘。耕耘宿穢污，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

傍門無功章第二十三

世人好小術(shù)，不審道深淺。棄正從邪徑，裕速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥裕獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年無見功。裕知伏食法，事約而不繁。

流珠金華章第二十四

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報恩，嚴(yán)父施令，教敕子孫。五行錯王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃車旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸于精，兩相飲食，具相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺炁所臨，何有不傾。貍?cè)�守鼠，鳥雀畏（顫頁換鳥），各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，汽不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

如審遭逢章第二十五

如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，如喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

姹女黃芽章第二十六

河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物為陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資使統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令使然。本在交媾，定置始先。

男女相須章第二十七

坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不污傷。日失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，日消其形，陰凌災(zāi)生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退和時，各得其和，俱吐政符。

四者混沌章第二十八

丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午為始。三物一家，都?xì)w戊己。

卯酉刑德章第二十九

剛?cè)岬�興，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。

君子好逑章第三十

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太公執(zhí)火，八公□（扌壽）煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

圣賢伏煉章第三十一

惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅(jiān)，眾邪辟除，正炁長存，積累長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍風(fēng)采，指畫古文，著為圖集，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，隨使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實(shí)可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

法象成功章第三十二

法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎�；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩；遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。沸□（橘木換氵）鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍?zhí)幏苛�兮，春花震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤炁相蒸兮，興云而為雨，泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，麴□（蘗木換米）化為酒。同類易施工兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳于億世后兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自吾。探端索其緒兮，必得其門戶，入道無適莫兮，常傳于賢者。

鼎器妙用章第三十三

圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄均。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，三百六，善調(diào)均。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。贍理腦，定玄升。子處中，得安存？來去游，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄。若達(dá)此，會乾坤。乃圭沾，凈魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍鱗，游太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。

補(bǔ)塞遺脫章第三十四

參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類，則大易之情性盡矣。

乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得三木二火五土四金一水甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合

大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節(jié)，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節(jié)令，閉口不用談。天道其浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉后生盲。

自敘啟后章第三十五

會稽鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權(quán)榮，棲遲僻陋，忽略利名，執(zhí)守恬淡，希時安寧，晏然閑居，乃撰斯文。歌敘大易，三圣遺言，察其旨趣，一統(tǒng)共論。勿在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不繁，引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契，微覽其端，辭寡意大，后嗣宜尊。委時去害，依托丘山。循游寥廓，與鬼為鄰�；�形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并�？氯~萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長生。

《周易參同契》。東漢魏伯陽著，簡稱《參同契》，道教早期經(jīng)典。全書托易象而論煉丹，參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會歸於一，以乾坤為鼎器，以陰陽為堤防，以水火為化機(jī)，以五行為輔助，以玄精為丹基等等，從而闡明煉丹的原理和方法，為道教最早的系統(tǒng)論述煉丹的經(jīng)籍。歷來注家很多，著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》，宋朱熹《周易參同契考異》（化名空同道士鄒欣），宋陳顯微《周易參同契解》，元俞琰《周易參同契發(fā)揮》等，均收入《正統(tǒng)道藏》太玄部。

大易總敘章第一

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母�？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工御者準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝�。朔旦屯直事，至暮蒙�?dāng)受，晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時，五行得其理。

乾坤設(shè)位章第二

天地設(shè)位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀(jì)綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)�，論不虛生，引�?yàn)見效，校度神明，推論結(jié)字，原理為證�？参煸戮�，離巳日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)，土旺四季，羅絡(luò)始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊巳之功。

日月懸象章第三

易者，象也。懸象著明，莫大忽日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦�；拗了返�，震來受符。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相擔(dān)持。雄陽播玄施，雌陰化黃包�；煦缦嘟唤樱瑱�(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。

圣人上觀章第四

於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)中律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降，十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運(yùn)移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號順時令，勿失爻動時。上察河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節(jié)，靜則因彖辭乾坤用施行，天下然后治。

君臣御政章第五

御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起，五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，□（言多）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺輔百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

煉己立基章第六

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

明兩知竅章第七

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，去數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲闔相通，以戒不虞�？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

明辨邪正章第八

是非歷臟法，內(nèi)觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。

龍虎兩弦章第九

火計(jì)不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

金返歸性章第十

金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉浮于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃□（火喜）。

二土全功章第十一

子午數(shù)合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成吒女。改形免世厄，號之曰真人。

同類合體章第十二

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類補(bǔ)自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成□（木賈）。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。時間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。□（扌壽）治羌石膽，云母及礬磁。硫磺燒豫章，泥于相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

三圣前識章第十三

若夫至圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素?zé)o前識資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，嗔目登高臺�；鹩浟�百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌□（培土換口旁），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疏。

金丹刀圭章第十四

以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀有神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃□焉。歲月將欲訖，毀惟傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵�！酰ㄞ袎郏┲尾⒑现�，持入赤色門。固塞其際會，務(wù)令至完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終意武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

水火情性章第十五

推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

陰陽精炁章第十六

乾坤剛?cè)幔�配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，�?#28801;乃舒。坎離冠首，先映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

君子居室章第十七

君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，發(fā)號出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立意設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域�；蛞哉俚湥�或以至福，或造太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁�，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

晦朔合符章第十八

晦朔之間，合符行中�；煦瑛櫭�，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加嘉。六五坤承，結(jié)括終始。醞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

爻變功用章第十九

朔旦為復(fù)，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進(jìn)，日以益長。丑之大侶，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙　＿h(yuǎn)游交接，小往大來。輻輳于銀，運(yùn)而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗滌羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于己，中而相干。媾始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權(quán)量，察眾秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙孽，因冒以生。剝爛肢體，消減其形�；�炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復(fù)始，如復(fù)連環(huán)。帝王承御，千載常存。

養(yǎng)性立命章第二十

將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所秉軀，體本一無。元精云布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄�；曛�與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

二炁感化章第二十一

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

關(guān)鍵三寶章第二十二

耳目口三寶，閉門無發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中，旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內(nèi)營衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙，三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟體，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗(yàn)，弱者德之枘。耕耘宿穢污，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

傍門無功章第二十三

世人好小術(shù)，不審道深淺。棄正從邪徑，裕速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥裕獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年無見功。裕知伏食法，事約而不繁。

流珠金華章第二十四

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報恩，嚴(yán)父施令，教敕子孫。五行錯王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃車旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸于精，兩相飲食，具相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺炁所臨，何有不傾。貍?cè)�守鼠，鳥雀畏（顫頁換鳥），各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，汽不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

如審遭逢章第二十五

如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，如喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

姹女黃芽章第二十六

河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物為陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資使統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令使然。本在交媾，定置始先。

男女相須章第二十七

坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不污傷。日失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，日消其形，陰凌災(zāi)生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退和時，各得其和，俱吐政符。

四者混沌章第二十八

丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午為始。三物一家，都?xì)w戊己。

卯酉刑德章第二十九

剛?cè)岬�興，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。

君子好逑章第三十

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太公執(zhí)火，八公□（扌壽）煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

圣賢伏煉章第三十一

惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅(jiān)，眾邪辟除，正炁長存，積累長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍風(fēng)采，指畫古文，著為圖集，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，隨使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實(shí)可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

法象成功章第三十二

法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎�；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩；遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。沸□（橘木換氵）鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍?zhí)幏苛�兮，春花震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤炁相蒸兮，興云而為雨，泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，麴□（蘗木換米）化為酒。同類易施工兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳于億世后兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自吾。探端索其緒兮，必得其門戶，入道無適莫兮，常傳于賢者。

鼎器妙用章第三十三

圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄均。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，三百六，善調(diào)均。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。贍理腦，定玄升。子處中，得安存？來去游，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄。若達(dá)此，會乾坤。乃圭沾，凈魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍鱗，游太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。

補(bǔ)塞遺脫章第三十四

參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類，則大易之情性盡矣。

乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得三木二火五土四金一水甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合

大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節(jié)，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節(jié)令，閉口不用談。天道其浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉后生盲。

自敘啟后章第三十五

會稽鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權(quán)榮，棲遲僻陋，忽略利名，執(zhí)守恬淡，希時安寧，晏然閑居，乃撰斯文。歌敘大易，三圣遺言，察其旨趣，一統(tǒng)共論。勿在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不繁，引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契，微覽其端，辭寡意大，后嗣宜尊。委時去害，依托丘山。循游寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長生。

《周易參同契》。東漢魏伯陽著，簡稱《參同契》，道教早期經(jīng)典。全書托易象而論煉丹，參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會歸於一，以乾坤為鼎器，以陰陽為堤防，以水火為化機(jī)，以五行為輔助，以玄精為丹基等等，從而闡明煉丹的原理和方法，為道教最早的系統(tǒng)論述煉丹的經(jīng)籍。歷來注家很多，著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》，宋朱熹《周易參同契考異》（化名空同道士鄒欣），宋陳顯微《周易參同契解》，元俞琰《周易參同契發(fā)揮》等，均收入《正統(tǒng)道藏》太玄部。

大易總敘章第一

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母�？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工御者準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝�。朔旦屯直事，至暮蒙�?dāng)受，晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時，五行得其理。

乾坤設(shè)位章第二

天地設(shè)位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀(jì)綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)�，論不虛生，引�?yàn)見效，校度神明，推論結(jié)字，原理為證�？参煸戮�，離巳日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)，土旺四季，羅絡(luò)始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊巳之功。

日月懸象章第三

易者，象也。懸象著明，莫大忽日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦�；拗了返�，震來受符。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相擔(dān)持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。

圣人上觀章第四

於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)中律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降，十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運(yùn)移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號順時令，勿失爻動時。上察河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節(jié)，靜則因彖辭乾坤用施行，天下然后治。

君臣御政章第五

御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起，五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，□（言多）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺輔百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

煉己立基章第六

內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

明兩知竅章第七

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，去數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。退爾分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲闔相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

明辨邪正章第八

是非歷臟法，內(nèi)觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。

龍虎兩弦章第九

火計(jì)不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

金返歸性章第十

金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉浮于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃□（火喜）。

二土全功章第十一

子午數(shù)合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成吒女。改形免世厄，號之曰真人。

同類合體章第十二

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類補(bǔ)自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成□（木賈）。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。時間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。□（扌壽）治羌石膽，云母及礬磁。硫磺燒豫章，泥于相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

三圣前識章第十三

若夫至圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素?zé)o前識資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，嗔目登高臺。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌□（培土換口旁），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疏。

金丹刀圭章第十四

以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀有神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃□焉。歲月將欲訖，毀惟傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。□（扌壽）治并合之，持入赤色門。固塞其際會，務(wù)令至完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終意武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

水火情性章第十五

推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華�；茨蠠捛锸�，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

陰陽精炁章第十六

乾坤剛?cè)�，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，�?#28801;乃舒。坎離冠首，先映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元

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