《道德經》開篇講：道可道，非常道。道是無處不在的，天地始有，即有道。

　　可是“道”究竟是什么呢?物質還是精神的?老子沒說。我們只知道道是無時無處不在的，你悟到什么，什么即為道，個體不一樣，道的屬性也就不一樣了。所以道是無常的，即不是永恒不變的。

　　但從另一個角度看，不管你悟到了什么，是意識層面的也好，語言層面的也罷，這都是普通的道，有屬性的道，而非“常道”。常道應是永恒不變的道。所以道也是有“常”的，即永恒不變的。

　　《道德經》第一章第一句就蘊含了哲學里講的辯證法，繼續往下讀的話，你會發現，若無“辯證思維”，無法理解《道德經》。

　　除了辯證思維，還需凈心，放下執念，即放下意識里舊有的一些觀念，以一顆嬰孩之心去觀“道”。

　　有人在《道德經》講堂里聽完了第一章的講解后，反而云山霧罩，更不明白什么是“道”，什么是“名”，我想就是沒有凈心，受舊有觀念的牽制，受意識的羈絆，所以“道”在眼前而不識。

　　記得《倚天屠龍記》里有這樣一個情節：張三豐閉關悟出一套太極拳法，傳授給張無忌時，張無忌邊學邊忘，學完后就忘了大半，再一細想，幾乎全忘了，原以為自己太笨，誰知張三豐說忘得好，悟性極高的人方能如此。

　　只有不拘泥于固有的一招一式，才能以不變應萬變，以無招勝有招。讀《道德經》也須如此，恰如學張三豐的那套太極拳。

　　曾與一友人聊天，引用了《道德經》第十二章里“五色令人目盲”之語。我理解的“五色令人目盲”，即繽紛的色彩讓人眼花繚亂，視覺不明。并立即將之與我認識到的現實聯系起來，燈紅酒綠，物欲橫流，常常讓浮躁的心辨不明方向，看不清世相的本真，所以我們對世界的理解，猶如盲人摸象。

　　當我將我對這句話的理解講給師父聽，師父說我的理解只是皮毛。然后她引經據典的給我講了一通。這樣的對話有過兩次，奇怪的是，平日里所講的我都能聽懂，唯獨講到對這句話的理解，我聽后就忘了，一點痕跡也沒留下。這個“忘”異于張無忌的“忘”，張無忌是忘了招式，招式只是一個載體，記住了其中蘊含的“道”。我是什么都忘了，純粹沒懂，其實并非這句話有多難理解，就是沒聽進去。究其原因，我對這句話有了先入為主的理解，并且認為自己的理解是符合實際的，是正確的，只有放下這份執念，才能聽進師父的話吧。

　　由執念，讓我又想到了一句話：欲念在哪里，道就在哪里。

　　你想成為名師，這就是道的方向，就去悟名師之道;你想成為富商，就去悟富商之道。

　　較高的境界莫過于能開啟大智慧，使之在生活中如魚得水，又如水利萬物而不與之爭。所以，適當的放下執念，凈心悟道，以得智慧。

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