道家玄宗，以南北東西四派最大，原無中派之立宗，然就共修丹訣法之異同而言，則又有判分中派之必要。中派亦可歸于北宗，與伍柳派、悟元派之可歸入北宗，及東西兩派與房中家，三峰派之可歸入南宗者同；然細考之，究亦有可分者在；故按分宗判教之理，而為之立中派焉，使學人知有所循途取法焉！ 中派以李道純、黃元吉、尹真人師弟為其中巨擘。李著有中和集，選編有道統大成集。黃著有樂育堂語錄，及老子道德經精義，道門語要等書，雖亦純主清凈修為，然主援儒以入道，本儒以釋道為主旨，而微始終以“守中”一著為訣法。宋儒常教人守喜怒哀樂未發之中，全系宗主于堯舜禹湯文武周公孔子一脈相承之十六字心法也。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”雖曰十六字，實只一字，此一字心法，即“中”也。尹真人師弟著有性命圭旨一書，全旨雖在三家合參而一其體用，然要亦對儒家佚傳之命功，多隱隱有抉微者在也。此派對儒門中人修持，易為入手有得，以其行文立說，著旨相近，一反道門之全以鉛汞龍虎等等之“喻體假用”之旨趣，故視之為“教外別傳”，當無不可。至著毅一子之楊毅廷，則完全是以儒說道矣。 夫中者，乾坤之交所由生也，如“十”字，交則中生焉。乾坤不交則中隱于太極之體，乾坤相交則中顯為陰陽之用。故中實先天地而存，中天地而立，后天地而成。天地有天地之中，人身有人身之中，守人身之中，以應天地之中，致人身之中，以合天地之中；此實天人變化、天人合一之微旨。守中則至正，執中則至善，致中則至和，位天地，育萬物，極神圣，其功用全在于斯耳。故李道純論“中和”之道時有曰：“禮記：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。未發，謂靜定中謹其所存也，故曰中。存而無體，故曰天下之大本。發而中節，謂動時謹其所發也，故曰和。發無不中，故謂天下之達道。誠能致中和于一體，則本然之體，虛而靈，靜而覺，動而正，故能應天下無窮之變也。老君曰：人能常清靜，天地悉皆歸。即子思所謂致中和，天地位，萬物育，同一意旨。中也和也，感通之妙用也。應變之樞機也，周易生育流行，一動一靜之全體也。”這完全是以中和言道說教矣。 黃元吉則不僅在性功上以儒說道，即在命功上亦然，且揭“守中”為其為一貫工夫。如云：“昔論吾道，始終只是一中。始也守有形之中，以煉精而化氣。終而守無形之中，以煉虛而合道。”又云：“吾道修為，除童體之精氣神三寶無虧者，無須守中一著工夫，可直從河車搬運下手外，凡已漏體之精氣神三寶均已虧損者，則舍守中溫養一法，以積精累氣，復精聚氣，固精養氣，期返還于童真體，用為修煉之本，別無二途可循。”此則更只是單提中字為教矣。 中者，至善之道，唯一無二之本體也。經言“惟精惟一，允執厥中。”即言不二也。故即為中道，而守中亦即守一，執中亦即執一，致中亦即致一也。其最后一著，則中亦不存，一亦不立，豈有二哉？實則三家皆重此。故尹真人師弟之性命主旨云：“儒曰存心養性，道曰修心煉性，釋曰明心見性；心性者，本體也。儒之執中者，執此本體之中也。道之守中者，守此本體之中也。釋之空中者，本體之中，本洞然而空也。道之得一者，得此本體之一也。釋之歸一者，歸此本體之一也。儒之一貫者，以此本體之一而貫之也。”又云：“惟此本體，以其虛空無朕，強名曰中；以其露出端倪，強名曰一。然而中即一之藏也，一即中之用也。天得此而天，地得此而地，人得此而人，而天地人之大道，原于此也。”故中派不只是主儒道合參，實以三家合用為上乘旨意也。（按佛家之言中道，以破我法兩執，雙離空有為要義，最后認中亦為邊見，而予以否定之，與儒道二家之旨意，略有小異。）本天道立人道，以人心合天心，則自符于中道而無或背矣。丹經云：“人心若與天心合，顛倒陰陽止片時。”正言其功用也， “養生主”網站 丹道派中以玄關一著為最要。李道純更坦率指明此中即玄關。他謂：“夫玄關者，至玄至妙之機關也。今之學者多泥于形體，但著在形體上求即不是。然亦不可離此一身，向外尋求。諸丹經皆不言正在何處者。何也?難形筆舌，亦說不得，故曰玄關。所以圣人只書一中字示人，此中字即玄關明矣。所謂中者，非中外之中，亦非四維上下之中，不是在中之中。釋云不思善，不思惡，正恁么時，那個是自己本來面目，此禪家之中也。儒曰喜怒哀樂未發謂之中，此儒家之中也。道曰念頭不起處謂之中，此道家之中也。此乃三教所用之中也。易曰寂然不動，中之體也，感而遂通，中之用也。老子曰：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。易云：復其見天地之心。且復卦，一陽生于五陰之下，陰者，靜也。陽者，動也。靜極生動，只這動處，便是玄關也。汝但于二六時中，舉心動念處著工夫，玄關自然見也。見得玄關，藥物火候，運用抽添，乃至脫胎神化，并不出此一竅。”由此，可證黃元吉肯定“守中”一著，為徹始徹終工夫之有以也。 總之，中為天下之達道，循之以修行，守之以為用：則盡其精微，可以超凡入圣，極其高明，可以超圣入神，而入于形神俱妙，性命雙徹之化境，非從在于養生盡年一事耳。

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