由中國道教協會和中華宗教文化交流協會主辦，香港道教聯合會、澳門道教協會、臺灣中華道教總會協辦，江西組委會承辦，第三屆國際道教論壇于11月25日至26日在江西鷹潭舉行。來自27個國家和地區的高道大德、專家學者和道教信眾2000余人云集道教圣地、正一道祖庭龍虎山，共話“行道立德、濟世利人”，討論道教的誠信思想與慈愛精神、生態智慧以及養生之道，闡釋道文化內涵，弘揚道文化的現代價值。

　　重積德則無不克

　　全國政協常委 中國道教協會會長 任法融

　　道和德的觀念是離不開的，老子說“道生之，德蓄之”、“萬物莫不尊道而貴德”。1973年從湖南長沙馬王堆3號漢墓出土的手抄本帛書《老子》,通過專家討論以后，說《德經》在前，《道經》在后。有些人問我為什么這樣，我說合理的，“道由德中而體現”。

　　德從廣義上講，就是利益眾生;從狹義上說，凡是于天下太平、社會穩定、人類健康發展(有利)的舉措，都在德的范疇之內。近年來，暴雨來侵，旱澇不及，地震頻繁，海嘯不斷，尤其是霧霾籠罩天空，什么原因?這與我們人間社會是有關系的。如何解決這個問題?還要從人上來解決。人必須重積德，才能解決這個問題。老子說“大道甚易而民好靜”。大道至簡，人如果都存心向善而積德，天道就變了。這個意思好像很抽象，其實很現實。

　　古人常說一句話：“國正天心順，官清民自安，妻賢夫禍少，子孝父心寬。”國正，人心正了，天心就順了。所以說還要重積德。我們中華民族在傳統文化里經常講有德沒德。不干好事叫失德、缺德。失德和缺德在人間社會就生存不了。所以，“重積德則無不克”，重積德能干成一切事情。

　　行道立德 濟世利人

　　中國道教協會副會長龍虎山嗣漢天師府主持 張金濤

　　作為道門中人，我們的最高信仰是至高無上的道。這個“道”既是化育萬事萬物的總根源、總本體、又是事物變化發展的總規律和總法則。而道體現在人身上則是德;德者，得也，修道重在修德，德行就是我們修道、行道之人的根本所在。“濟世利人”則是充分體現我們道教齊同慈愛、和光同塵、服務大眾的人生祈愿和教義宗旨。簡言之，“行道立德”是出世修道的自度法門，而“濟世利人”則是入世闡道的度人功德。我認為，不論出世修行，還是入世濟世，這都是基于道教的教義特征，因時因勢調整的弘教方式，即通常所說的“道常無名”和“隨方設教”。

　　道教教義思想的創立，源于人類的文明進程。東漢時，祖天師張道陵秉承太上之教，作《老子想爾注》，從而確立了道教教義思想的最早根基。其后，歷代宗師，各大道派，諸山大德均以堅忍不拔的意志和絕大智慧，不斷充實和完善道教的教義思想，這就是尊道貴德、唯道是從，真一不二，濟世利人。進入當代，人類各種文明的碰撞與融合，使世界文明在多樣化中發展。而作為中華本土宗教的道教，如何繼承傳統、吸取精華、不斷創新，就成了所有道教徒必須面對的重大課題。近30余年來，道教各大宗枝門派，以“上善若水”、“水利萬物而不爭”的精神，博大寬容，兼收并蓄，使道教的教義思想不斷地與社會文明進程相適應，取得了有目共睹的成績。我們還需要努力，還需要繼續堅持道教的基本信仰，道心不二。“無為而無不為”，通過我們這一代人的努力，傳播和弘揚道教的教義思想，以道為體，道法自然，以德為用，立德立言，使中華道教屹立于世界宗教之林。

　　踐行道教“齊同慈愛，異骨成親”思想

　　澳門道教協會會長 吳炳鋕

　　“齊同慈愛，異骨成親”一語出自道教的《元始無量度人上品妙經》，也是道教所提倡的理想人倫關系。所謂“齊同慈愛”，就是人應當“物我兼容”，對自然萬物和他人同等慈愛;所謂“異骨成親”，就是將對親人的愛擴大到無血緣關系的他人身上，即親其親以及人之親。道教的“齊同慈愛，異骨成親”理念，體現了道教特有的尊重生命、善待他人乃至萬物的人文精神。

　　時代在進步，社會在發展，我們秉承“齊同慈愛，異骨成親”思想的慈善實踐活動也需要不斷改進，以適應不斷變化的社會需要。首先，我們要在新形勢下，深刻認識實踐這一思想對于促進道教發展的極端重要性。其次，我們要積極推進慈善實踐活動的科學化，通過深入學習和調研了解社會發展狀況和社會需要的變化。

　　踐行“齊同慈愛”思想，不僅是我們道教徒修行的一部分，也是道教實現自身社會價值的重要途徑，需要我們共同去努力。讓我們秉承“齊同慈愛”思想，為和諧社會的構建和圓滿偉大的中國夢作出貢獻。

　　道教是一種生活性的文化

　　臺灣臺北指南宮管理委員會主任委員 高忠信

　　道教其實是一種生活性的文化，探索優質的基本衣、食、住、行方式，應對必然的生、老、病、死。但重要的是，道教講究的不是個人的生活文化，而是倡導“首重個體，兼顧群體”，由小我而大我的整體生活文化。道教不鼓勵以犧牲自我而成就別人或團體，因為那不合生命本性;而以保全及成就自我以促進團體利益。完善自己的生命是“重生”，成就團體利益在于“貴德”，在整體之中，個別者若普遍地存在著成就團體利益的理念和行為，也就是濟世利人具體行動，這個團體必然造就出更豐盛的個體利益，這就是美好的和諧共生情境，是中華文化中的大同理想社會。

　　道教通說有眾多神明，而歸納只有兩類神，一是因敬天法地而奉的“自然神”，代表著宇宙自然自有本體，如原始天尊、靈寶天尊等，還有自然現象大能，如風、火、雷、電。另一種代表德性和功德的“人格神”，如寫五千言的老子被尊為“道德天尊”;呂洞賓醫疾濟貧、扶弱助困、除奸鋤惡，被尊為“孚佑帝君”;關公以忠與義的高貴人格顯明世間，被尊為“關圣帝君”;媽祖因救助風災中船難的村人而犧牲性命，被奉為“海神”(又被尊稱為天妃或天后);吳本(字華基)原是一位地方醫生，因醫術高明，被保舉治愈帝王太后奇疾，但他不愿做御醫接受高祿厚俸，仍回民間行醫，在一次采藥中墜崖身亡，人們同樣因感念他的濟世功德，尊奉為“保生大帝”。

　　道教中也有通俗的月下老人，為人間牽引良緣，又有助生娘娘、財神、平安神，滿足人們期待子孫綿長，富裕、平安的生存愿望，是一種順應人性、實際的、切要的生活性宗教，而其關鍵在于敦促民眾修德、濟世、行功，獲得幸福美滿生活的真諦。

　　天人合一 萬物一體

　　山東省道教協會副會長 李宗賢

　　道教圣典《道德經》，是世界上第一部生態文明的倡導書，是中華民族文化中的瑰寶。在2500多年前就提倡道法自然，人要與自然和諧相處，人道要服從天道，實現“天地人合一、萬物一體”的目標。道教認為人的生命來自大自然，人是大自然生命的一部分，強調人與大自然應當和諧為一，維護整個自然界的和諧、平等與安寧。并且教人遵守大自然的規律，保護自然環境，節約自然資源，維護生態平衡，作為人類本身賴以生存與持續發展的重要前提。

　　道教自古以來提倡“返樸”、“儉約”的生活方式，這本身就是一種對于自然環境的保護和自然資源的節約。對于修真悟道之士，道教更是提倡要求參贊萬物之化育生成，不許傷害或擾亂生活在大自然之中的一切動植生靈。對內而言是為了培養生態環境，利濟萬物，同參造化。在維護自然生態和保護自然資源方面，數千年來道教無論對于個體生命還是人類生命，與大自然之間的和諧平衡，以及當今世界存在的能源危機，都有重大的現實意義，為現代和未來世界處理人與自然，人與社會的關系提供了智慧源泉。

　　回歸于“道”

　　日本道教協會理事長 早島妙聽

　　道家認為：人類是宇宙的一部分，同時人體也是大自然中的組成部分。站在這個立場上我們必須認識到，人類改變自然環境，破壞生態和諧就相當于傷害我們自己的身心，最終會給我們的生存帶來危機，從而徹底摧毀人類。

　　現代社會中，人類以文明發展的名義，違反天地自然的法則，任憑欲望肆意不斷開發開采，一味地追求便利和舒適，從而破壞了地球“氣”之平衡，破壞了生態環境，最終導致異常氣象頻發。因此，為了跨越這個苦難重重的時代，給子孫后代留下一個可以安心居住的地球，可以說依附于天地自然的生存方式，回歸道之法則才是我們最終的選擇。

　　道家生存法，講求向水學習，無為自然地順應宇宙的原理法則而生;知足，不被無限的欲望所左右，使身心與天地自然相調和，努力實踐與宇宙萬物和諧共生的生存之道。這種生存方式并不意味著人類只是放慢破壞環境的速度，而是人類下決心回歸到無為自然，而與道和諧共生。

　　順應自然 方能終其天年

　　中國道教協會副會長 林舟

　　人的生命是有限的，能夠達到的自然壽命的年齡———道教稱之為“天年”。《黃帝內經》說：“上古之人，春秋皆度百歲乃去，而盡終其天年。”早在幾千年前，充滿智慧的中國人就能按照自然界的運行規律來推算人的壽命。直到1961年，美國生物學家海弗里克根據細胞分裂次數推斷出人的壽命應該是120歲，這就是著名的海弗里克極限。而這個研究結果與我們的祖先對天年壽數的記載是驚人的一致。但實際上絕大多數的人卻活不到這個自然壽命，為什么呢?

　　其實，人類無法享盡“天年”的根本原因就在于忽視了順應自然，無法達到“天人合一”的境界。當今社會，物質生活、精神生活豐富多彩，生活和工作節奏加快、任務繁重、壓力太大，各行各業競爭激烈，嚴重影響人們的情志和心神。導致神不能聚，健康也就付之東流了。其實，做到順應自然的養生方法并不難，比如，生活規律按照“日出而作日落而息”的自然規律，順則昌，逆則亡。早睡早起就是順，入夜不眠晨早不起就是逆。所謂“天人合一”，最根本的要求就是時間規律和處世為人要做到與自然完美吻合。

　　這其實做起來也并不難。晚上少一點應酬，多一點休息。少一點興奮，多一點安靜。為人處世盡力順應自然。這樣慢慢的，心神就會安寧下來，身心自然而然就會與天地同步。真正的養生就開始了。

　　道教在長期的發展過程中，探索出不少行之有效的養生方法。因此，懂得道教的養生智慧，學習其養生方法，就能促進人們的生命健康。作為道教工作者，不僅要帶頭學習道教養生方法，而且還要繼續挖掘、大力弘揚道教文化中的養生智慧，這對和諧社會具有積極的促進意義，是社會主義和諧社會不可缺少的正能量。

來源中國道家養生網 www.tbbhh.cn